多语言常用语（目前及今后辅导每日必看内容）

回复老百姓(445485034) 20:05:29
Out of so many human beings who are suffering, there are a few who are actually inquiring about their position, as to what they are, why they are put into this awkward position and so on. Unless one is awakened to this position of questioning his suffering, unless he realizes that he doesn't want suffering but rather wants to make a solution to all suffering, then one is not to be considered a perfect human being. Humanity begins when this sort of inquiry is awakened in one's mind. In the Brahma-sutra this inquiry is called brahma jijnasa. Athato brahma jijnasa. Every activity of the human being is to be considered a failure unless he inquires about the nature of the Absolute. Therefore those who begin to question why they are suffering or where they came from and where they shall go after death are proper students for understanding Bhagavad-gita. The sincere student should also have a firm respect for the Supreme Personality of Godhead. Such a student was Arjuna.

Lord Krishna descends specifically to reestablish the real purpose of life when man forgets that purpose. Even then, out of many, many human beings who awaken, there may be one who actually enters the spirit of understanding his position, and for him this Bhagavad-gita is spoken. Actually we are all swallowed by the tigress of nescience, but the Lord is very merciful upon living entities, especially human beings. To this end He spoke the Bhagavad-gita, making His friend Arjuna His student.

Being an associate of Lord Krishna, Arjuna was above all ignorance, but Arjuna was put into ignorance on the Battlefield of Kurukshetra just to question Lord Krishna about the problems of life so that the Lord could explain them for the benefit of future generations of human beings and chalk out the plan of life. Then man could act accordingly and perfect the mission of human life.

The subject of the Bhagavad-gita entails the comprehension of five basic truths. First of all, the science of God is explained and then the constitutional position of the living entities, jivas. There is isvara, which means the controller, and there are jivas, the living entities which are controlled. If a living entity says that he is not controlled but that he is free, then he is insane. The living being is controlled in every respect, at least in his conditioned life. So in the Bhagavad-gita the subject matter deals with the isvara, the supreme controller, and the jivas, the controlled living entities. Prakriti (material nature) and time (the duration of existence of the whole universe or the manifestation of material nature) and karma (activity) are also discussed. The cosmic manifestation is full of different activities. All living entities are engaged in different activities. From Bhagavad-gita we must learn what God is, what the living entities are, what prakriti is, what the cosmic manifestation is, how it is controlled by time, and what the activities of the living entities are.


回复老百姓(445485034) 20:06:08
इतने सारे मनुष्य जो पीड़ित हैं में से, वहाँ कुछ कर रहे हैं जो वास्तव में अपनी स्थिति के बारे में जांच कर रहे हैं, के रूप में वे क्या कर रहे हैं, इसलिए वे इस अजीब स्थिति में डाल रहे हैं और इतने पर. एक जब तक उसकी पीड़ा पूछताछ की इस स्थिति को जागृत है, जब तक वह जानता है कि वह पीड़ित नहीं करना चाहती है बल्कि सभी पीड़ित के लिए एक समाधान करना चाहता है, तो एक के लिए एक सही इंसान नहीं माना जा रहा है. मानवता शुरू होती है जब पूछताछ की इस तरह किसी के मन में जागा है. ब्रह्म सूत्र में इस जांच ब्रह्मा jijnasa कहा जाता है. Athato ब्रह्मा jijnasa. इंसान की हर गतिविधि के लिए एक विफलता पर विचार किया जाना है जब तक वे के बारे में पूर्ण की प्रकृति पूछते है. इसलिए जो लोग सवाल क्यों वे पीड़ित हैं या वे कहाँ से आया और वे मृत्यु के बाद भगवद गीता को समझने के लिए उचित के छात्र रहे हैं जाऊँ कहाँ शुरू करते हैं. ईमानदार छात्र भी देवत्व की सुप्रीम व्यक्तित्व के लिए एक फर्म सम्मान करना चाहिए था. इस तरह के एक छात्र अर्जुन था.

भगवान कृष्ण विशेष रूप से उतरता है कि जीवन का असली मकसद पैर जमाने जब आदमी उस उद्देश्य भूल जाता है. फिर भी, बहुत, बहुत से मनुष्य जो जगाने के बाहर, वहाँ एक है जो वास्तव में अपनी स्थिति को समझने की भावना आती है, और उसके लिए इस Bhagavad-गीता बोली जाती है हो सकता है. वास्तव में हम सब अजान की बाघिन ने निगल लिया है, लेकिन भगवान बहुत रह संस्थाओं, विशेष रूप से मनुष्य पर कृपालु है. यह अंत करने के वह भगवद गीता बात की, उसके दोस्त अर्जुन उनके छात्र बना रही है.

भगवान कृष्ण के एक सहयोगी होने के नाते, अर्जुन सब अज्ञान से ऊपर था, लेकिन अर्जुन अज्ञान में कुरुक्षेत्र के युद्ध के मैदान पर रखा गया था सिर्फ जीवन की समस्याओं के बारे में भगवान कृष्ण सवाल करने के लिए इतना है कि भगवान उन्हें मनुष्य के भावी पीढ़ियों के हित के लिए समझा सकता है जीवन की योजना से बाहर है और चाक. तो आदमी उसके अनुसार कार्य और मानव जीवन के मिशन सही हो सकता है.

भगवद गीता का विषय पाँच मूल सत्य की समझ entails. सबसे पहले, भगवान की विज्ञान की व्याख्या की है और फिर रह संस्थाओं की संवैधानिक स्थिति, jivas. वहाँ isvara, जो नियंत्रक मतलब है, और वहाँ jivas, रहने वाले संस्थाओं जो नियंत्रित कर रहे हैं. अगर एक जीवित इकाई का कहना है कि वह नियंत्रित नहीं बल्कि वह स्वतंत्र है कि है, तो वह पागल है. जी हर मामले में नियंत्रित किया जा रहा है उसके वातानुकूलित जीवन में, कम से कम. इतने में भगवद-isvara, सर्वोच्च नियंत्रक, और jivas, नियंत्रित रहने संस्थाओं के साथ विषय सौदों गीता. प्रकृति (प्रकृति सामग्री) और समय और कर्म (गतिविधि) (पूरे ब्रह्मांड के अस्तित्व या सामग्री प्रकार की अभिव्यक्ति की अवधि) भी चर्चा कर रहे हैं. लौकिक अभिव्यक्ति विभिन्न गतिविधियों से भरा है. सभी जीवित संस्थाओं विभिन्न गतिविधियों में लगे हुए हैं. भगवद गीता से हमें सीखना चाहिए क्या भगवान जी संस्थाओं क्या कर रहे हैं, यह है प्रकृति क्या है, लौकिक अभिव्यक्ति क्या है, यह कैसे समय द्वारा नियंत्रित है, और रहने संस्थाओं की गतिविधियों रहे हैं क्या.
  
回复老百姓(445485034) 20:07:28
Out of these five basic subject matters in Bhagavad-gita it is established that the Supreme Godhead, or Krishna, or Brahman, or the supreme controller, or Paramatma -- you may use whatever name you like -- is the greatest of all. The living beings are in quality like the supreme controller. For instance, the Lord has control over the universal affairs of material nature, as will be explained in the later chapters of Bhagavad-gita. Material nature is not independent. She is acting under the directions of the Supreme Lord. As Lord Krishna says, mayadhyakshena prakritih suyate sa-caracaram: "This material nature is working under My direction." When we see wonderful things happening in the cosmic nature, we should know that behind this cosmic manifestation there is a controller. Nothing could be manifested without being controlled. It is childish not to consider the controller. For instance, a child may think that an automobile is quite wonderful to be able to run without a horse or other animal pulling it, but a sane man knows the nature of the automobile's engineering arrangement. He always knows that behind the machinery there is a man, a driver. Similarly, the Supreme Lord is the driver under whose direction everything is working. Now the jivas, or the living entities, have been accepted by the Lord, as we will note in the later chapters, as His parts and parcels. A particle of gold is also gold, a drop of water from the ocean is also salty, and similarly we the living entities, being part and parcel of the supreme controller, isvara, or Bhagavan, Lord Sri Krishna, have all the qualities of the Supreme Lord in minute quantity because we are minute isvaras, subordinate isvaras. We are trying to control nature, as presently we are trying to control space or planets, and this tendency to control is there because it is in Krishna. But although we have a tendency to lord it over material nature, we should know that we are not the supreme controller. This is explained in Bhagavad-gita.

What is material nature? This is also explained in Gita as inferior prakriti, inferior nature. The living entity is explained as the superior prakriti. Prakriti is always under control, whether inferior or superior. Prakriti is female, and she is controlled by the Lord just as the activities of a wife are controlled by the husband. Prakriti is always subordinate, predominated by the Lord, who is the predominator. The living entities and material nature are both predominated, controlled by the Supreme Lord. According to the Gita, the living entities, although parts and parcels of the Supreme Lord, are to be considered prakriti. This is clearly mentioned in the Seventh Chapter of Bhagavad-gita. Apareyam itas tv anyam prakritim viddhi me param/ jiva-bhutam: "This material nature is My inferior prakriti, but beyond this is another prakriti -- jiva-bhutam, the living entity."

回复老百姓(445485034) 20:07:56
आप इस्तेमाल कर सकते हैं जो भी नाम आप की तरह - - सभी का सबसे बड़ा है इन पांच भगवद गीता में बुनियादी विषय मामलों यह स्थापित किया है कि सुप्रीम देवत्व, या कृष्ण, या ब्रह्म, या सर्वोच्च नियंत्रक, या परमात्मा के बाहर. जीवित प्राणियों सर्वोच्च नियंत्रक की तरह गुणवत्ता में हैं. उदाहरण के लिए, भगवान सामग्री प्रकृति के सार्वभौमिक मामलों पर नियंत्रण, के रूप में भगवद गीता के बाद के अध्यायों में समझाया जाएगा किया है. सामग्री प्रकृति स्वतंत्र नहीं है. वह सुप्रीम भगवान के निर्देशों के तहत काम कर रहा है. के रूप में भगवान कृष्ण कहते हैं, mayadhyakshena prakritih suyate सा-caracaram: "यह सामग्री प्रकृति मेरे निर्देशन में काम कर रहा है." जब हम देखते हैं अद्भुत चीजें ब्रह्मांडीय प्रकृति में हो रहा है, हमें पता होना चाहिए कि इस लौकिक अभिव्यक्ति के पीछे वहाँ एक नियंत्रक है. कुछ भी नियंत्रित किया जा रहा बिना प्रकट हो सकता है. यह बचकाना नहीं करने के लिए नियंत्रक विचार है. उदाहरण के लिए, एक बच्चा है कि एक ऑटोमोबाइल काफी करने के लिए एक घोड़ा या अन्य जानवर इसे खींच के बिना चलने में सक्षम होना बहुत बढ़िया है लगता है, लेकिन एक समझदार आदमी है ऑटोमोबाइल इंजीनियरिंग व्यवस्था का स्वभाव जानता है. वह हमेशा जानता है कि मशीनरी के पीछे वहाँ एक आदमी, एक ड्राइवर है. इसी प्रकार, सुप्रीम भगवान के तहत चालक दिशा जिसका सब कुछ है काम कर रहा है. अब jivas, या रहने वाले संस्थाओं, भगवान से स्वीकार किया गया है, जैसा कि हम बाद में अध्यायों में ध्यान दें जाएगा उनके भागों और पार्सल के रूप में. सोने का एक कण भी सोना, सागर से पानी की एक बूंद भी नमकीन, और इसी तरह हम जीवित संस्थाओं, किया जा रहा हिस्सा है और सर्वोच्च नियंत्रक, isvara, या भगवान, भगवान श्री कृष्ण का पार्सल है, के सभी गुण सुप्रीम भगवान मिनट मात्रा में है क्योंकि हम मिनट isvaras, अधीनस्थ isvaras हैं. हम प्रकृति पर नियंत्रण की कोशिश कर रहे हैं, वर्तमान के रूप में हम अंतरिक्ष या ग्रहों पर नियंत्रण की कोशिश कर रहे हैं, और इस पर नियंत्रण प्रवृत्ति वहाँ है क्योंकि यह कृष्ण में है. लेकिन यद्यपि हम एक के लिए यह सामग्री प्रकृति पर प्रभु की प्रवृत्ति है, हमें पता होना चाहिए कि हम परम नियंत्रक नहीं हैं. इस Bhagavad-गीता में स्पष्ट किया है.

सामग्री प्रकृति क्या है? यह भी घटिया प्रकृति, अवर प्रकृति के रूप में है गीता में विस्तार से बताया. जीवित इकाई बेहतर प्रकृति के रूप में समझाया जाता है. प्रकृति के नियंत्रण में हमेशा होता है, चाहे हीन या बेहतर. प्रकृति महिला है, और वह भगवान से नियंत्रित किया जाता है बस के रूप में एक पत्नी की गतिविधियों के पति के द्वारा नियंत्रित कर रहे हैं. प्रकृति हमेशा अधीनस्थ, हे प्रभु, जो predominator है द्वारा predominated. जीवित संस्थाओं और सामग्री प्रकृति दोनों predominated, सुप्रीम भगवान से नियंत्रित होते हैं. गीता, रहने वाले संस्थाओं के मुताबिक, हालांकि भागों और सुप्रीम प्रभु के पार्सल, प्रकृति से विचार किया जाना है. यह स्पष्ट रूप से भगवद गीता का सातवाँ अध्याय में उल्लेख किया है. Apareyam टीवी anyam prakritim viddhi मुझे परम / जीव-bhutam itas: "यह सामग्री प्रकृति मेरे अवर प्रकृति है, लेकिन इस से परे एक और प्रकृति है - जीव-bhutam, जीवित इकाई."

  
回复老百姓(445485034) 20:08:17
Material nature itself is constituted by three qualities: the mode of goodness, the mode of passion and the mode of ignorance. Above these modes there is eternal time, and by a combination of these modes of nature and under the control and purview of eternal time there are activities, which are called karma. These activities are being carried out from time immemorial, and we are suffering or enjoying the fruits of our activities. For instance, suppose I am a businessman and have worked very hard with intelligence and have amassed a great bank balance. Then I am an enjoyer. But then say I have lost all my money in business; then I am a sufferer. Similarly, in every field of life we enjoy the results of our work, or we suffer the results. This is called karma.

Isvara (the Supreme Lord), jiva (the living entity), prakriti (nature), kala (eternal time) and karma (activity) are all explained in the Bhagavad-gita. Out of these five, the Lord, the living entities, material nature and time are eternal. The manifestation of prakriti may be temporary, but it is not false. Some philosophers say that the manifestation of material nature is false, but according to the philosophy of Bhagavad-gita or according to the philosophy of the Vaishnavas, this is not so. The manifestation of the world is not accepted as false; it is accepted as real, but temporary. It is likened unto a cloud which moves across the sky, or the coming of the rainy season, which nourishes grains. As soon as the rainy season is over and as soon as the cloud goes away, all the crops which were nourished by the rain dry up. Similarly, this material manifestation takes place at a certain interval, stays for a while and then disappears. Such are the workings of prakriti. But this cycle is working eternally. Therefore prakriti is eternal; it is not false. The Lord refers to this as "My prakriti." This material nature is the separated energy of the Supreme Lord, and similarly the living entities are also the energy of the Supreme Lord, although they are not separated but eternally related. So the Lord, the living entity, material nature and time are all interrelated and are all eternal. However, the other item, karma, is not eternal. The effects of karma may be very old indeed. We are suffering or enjoying the results of our activities from time immemorial, but we can change the results of our karma, or our activity, and this change depends on the perfection of our knowledge. We are engaged in various activities. Undoubtedly we do not know what sort of activities we should adopt to gain relief from the actions and reactions of all these activities, but this is also explained in the Bhagavad-gita.


回复老百姓(445485034) 20:08:54
अच्छाई की विधा है, जुनून के मोड और अज्ञान की विधा: सामग्री प्रकृति ही है तीन गुणों से गठन किया है. इन विधियों से ऊपर वहाँ अनन्त समय है, और प्रकृति के इन तरीकों का एक संयोजन द्वारा और नियंत्रण और अनन्त समय वहाँ की गतिविधियों, जो कर्म कहा जाता है के दायरे में. इन गतिविधियों अनादिकाल से बाहर किया जा रहा है, और हम पीड़ित हैं या हमारी गतिविधियों के फल का आनंद ले. उदाहरण के लिए, मान लीजिए कि मैं एक व्यापारी हूँ और बुद्धि के साथ बहुत मेहनत की है और एक महान बैंक बैलेंस कमाया. तो मैं एक enjoyer हूँ. लेकिन तब कहना मैं व्यापार में मेरे सारे पैसे खो दिया है, तो मैं एक पीड़ित हूँ. इसी प्रकार, जीवन के हर क्षेत्र में हम अपने काम के परिणाम का आनंद लें, या हम परिणाम भुगतना. यह कर्म कहा जाता है.

(सुप्रीम यहोवा) Isvara, जीव (जीवित इकाई), प्रकृति (प्रकृति), काला (अनन्त समय) और कर्म (गतिविधि) सब भगवद गीता में समझाया जाता है. इन पांच में से, हे प्रभु, रहने वाले संस्थाओं, सामग्री प्रकृति और समय अनन्त हैं. प्रकृति की अभिव्यक्ति अस्थायी हो सकता है लेकिन यह गलत नहीं है. कुछ दार्शनिकों का कहना है कि प्रकृति की सामग्री अभिव्यक्ति गलत है, लेकिन भगवद गीता के दर्शन के अनुसार या वैष्णव के दर्शन के अनुसार, ऐसा नहीं है. दुनिया की अभिव्यक्ति झूठी के रूप में स्वीकार नहीं किया है, यह वास्तविक रूप में स्वीकार किया है, लेकिन अस्थायी. यह तुलना है एक बादल जो आसमान में चलता है, बरसात के मौसम है, जो अनाज पोषण के आने या इधार. जैसे ही बरसात के मौसम से अधिक है और जैसे ही बादल दूर चला जाता है, जो सभी फसलों के बारिश से मनुष्य थे सूख. इसी प्रकार, इस सामग्री को अभिव्यक्ति एक निश्चित अंतराल पर जगह लेता है, कुछ समय के लिए रहता है और फिर गायब हो जाता है. इस तरह प्रकृति के कामकाज कर रहे हैं. लेकिन यह चक्र सदा काम कर रहा है. इसलिए प्रकृति शाश्वत है, यह गलत नहीं है. भगवान के रूप में यह करने के लिए संदर्भित करता है "मेरे प्रकृति." इस सामग्री प्रकृति सुप्रीम प्रभु के अलग ऊर्जा है, और इसी तरह रहने वाले संस्थाओं को भी सुप्रीम यहोवा की ऊर्जा है, हालांकि वे अलग नहीं बल्कि सदा से संबंधित हैं. हे प्रभु, जीवित इकाई, सामग्री प्रकृति और समय तो सभी कर रहे हैं interrelated सब कर रहे हैं और अनन्त. हालांकि, अन्य आइटम कर्म, शाश्वत नहीं है. कर्म का प्रभाव बहुत पुराना वास्तव में हो सकता है. हम पीड़ित हैं या अनादिकाल से हमारी गतिविधियों के परिणामों का आनंद ले, लेकिन हम अपने कर्म, या हमारी गतिविधियों का परिणाम बदल सकते हैं, और इस परिवर्तन को हमारे ज्ञान की पूर्णता पर निर्भर करता है. हम विभिन्न गतिविधियों में लगे हुए हैं. बेशक हम जानते हैं गतिविधियों के प्रकार क्या हम कार्रवाई और इन सभी गतिविधियों की प्रतिक्रियाओं से राहत पाने को अपनाना चाहिए नहीं है, लेकिन यह भी भगवद गीता में स्पष्ट किया है.  
回复老百姓(445485034) 20:09:11
The position of isvara, the Supreme Lord, is that of supreme consciousness. The jivas, or the living entities, being parts and parcels of the Supreme Lord, are also conscious. Both the living entity and material nature are explained as prakriti, the energy of the Supreme Lord, but one of the two, the jiva, is conscious. The other prakriti is not conscious. That is the difference. Therefore the jiva-prakriti is called superior because the jiva has consciousness which is similar to the Lord's. The Lord's is supreme consciousness, however, and one should not claim that the jiva, the living entity, is also supremely conscious. The living being cannot be supremely conscious at any stage of his perfection, and the theory that he can be so is a misleading theory. Conscious he may be, but he is not perfectly or supremely conscious.

The distinction between the jiva and the isvara will be explained in the Thirteenth Chapter of Bhagavad-gita. The Lord is kshetra-jna, conscious, as is the living being, but the living being is conscious of his particular body, whereas the Lord is conscious of all bodies. Because He lives in the heart of every living being, He is conscious of the psychic movements of the particular jivas. We should not forget this. It is also explained that the Paramatma, the Supreme Personality of Godhead, is living in everyone's heart as isvara, as the controller, and that He is giving directions for the living entity to act as he desires. The living entity forgets what to do. First of all he makes a determination to act in a certain way, and then he is entangled in the actions and reactions of his own karma. After giving up one type of body, he enters another type of body, as we put on and take off clothes. As the soul thus migrates, he suffers the actions and reactions of his past activities. These activities can be changed when the living being is in the mode of goodness, in sanity, and understands what sort of activities he should adopt. If he does so, then all the actions and reactions of his past activities can be changed. Consequently, karma is not eternal. Therefore we stated that of the five items (isvara, jiva, prakriti, time and karma) four are eternal, whereas karma is not eternal.


回复老百姓(445485034) 20:09:40
isvara की स्थिति, सुप्रीम भगवान, सर्वोच्च चेतना का है. Jivas, या रहने वाले संस्थाओं, किया जा रहा भागों और सुप्रीम प्रभु के पार्सल, यह भी सचेत. दोनों जीवित इकाई और प्रकृति प्रकृति सामग्री के रूप में व्याख्या कर रहे हैं, सुप्रीम भगवान की ऊर्जा है, लेकिन एक दो में से, जीव, होश में है. अन्य प्रकृति जागरूक नहीं है. कि अंतर है. इसलिए, प्रकृति बेहतर है कहा जाता है क्योंकि जीव जीव चेतना जो भगवान के समान है. भगवान के परम चेतना है, तथापि, और एक का दावा नहीं करना चाहिए कि जीव, जीवित इकाई है, यह भी है supremely सचेत. रह supremely अपनी पूर्णता के किसी भी चरण में जागरूक नहीं किया जा सकता जा रहा है, और सिद्धांत है कि वह जा सकता है ताकि एक भ्रामक सिद्धांत है. वह सचेत हो, लेकिन वह पूरी तरह से या supremely होश में नहीं हो सकता है.

जीव और isvara के बीच भेद भगवद गीता के तेरहवें अध्याय में विस्तार से बताया जाएगा. भगवान kshetra-JNA, होश में है, के रूप में किया जा रहा है रह रही है, लेकिन प्राणी अपने विशेष शरीर के प्रति सचेत है, जबकि प्रभु सभी निकायों के प्रति सचेत है. क्योंकि वह हर प्राणी के हृदय में रहता है, वह विशेष jivas की मानसिक गतिविधियों के प्रति सचेत है. हम यह नहीं भूलना चाहिए. यह भी स्पष्ट किया है कि परमात्मा, देवत्व की सुप्रीम व्यक्तित्व, isvara के रूप में हर किसी के दिल में रह रही है, नियंत्रक के रूप में, और कहा कि वह जीवित इकाई के लिए निर्देशों के कार्य के रूप में वह इच्छाओं को दे रहा है. जीवित संस्था के लिए क्या करना भूल जाता है. सबसे पहले वह एक के लिए एक निश्चित रुप में कार्य निर्धारण करता है, और फिर वह क्रिया है और अपने ही कर्म की प्रतिक्रिया में उलझा है. ऊपर शरीर का एक प्रकार देने के बाद, वह शरीर के किसी अन्य प्रकार में प्रवेश करती है, जैसा कि हम पर रख दिया और बंद कपड़े ले लो. के रूप में इस प्रकार आत्मा migrates, वह कार्रवाई और अपने अतीत की गतिविधियों की प्रतिक्रियाओं को भुगतना पड़ता है. इन गतिविधियों को बदला जा सकता है जब प्राणी अच्छाई के विवेक में, मोड में है, और समझता गतिविधियों की तरह क्या वह अपनाना चाहिए कर सकते हैं. अगर वह ऐसा करता है, तो सभी कार्यों और अपने अतीत की गतिविधियों की प्रतिक्रियाओं को बदला जा सकता है. नतीजतन, कर्म शाश्वत नहीं है. इसलिए हम ने कहा कि पांच आइटम (isvara, जीव, प्रकृति, समय और कर्म) के चार अनन्त हैं, जबकि अनन्त कर्म नहीं है.  

回复老百姓(445485034) 20:07:56
आप इस्तेमाल कर सकते हैं जो भी नाम आप की तरह - - सभी का सबसे बड़ा है इन पांच भगवद गीता में बुनियादी विषय मामलों यह स्थापित किया है कि सुप्रीम देवत्व, या कृष्ण, या ब्रह्म, या सर्वोच्च नियंत्रक, या परमात्मा के बाहर. जीवित प्राणियों सर्वोच्च नियंत्रक की तरह गुणवत्ता में हैं. उदाहरण के लिए, भगवान सामग्री प्रकृति के सार्वभौमिक मामलों पर नियंत्रण, के रूप में भगवद गीता के बाद के अध्यायों में समझाया जाएगा किया है. सामग्री प्रकृति स्वतंत्र नहीं है. वह सुप्रीम भगवान के निर्देशों के तहत काम कर रहा है. के रूप में भगवान कृष्ण कहते हैं, mayadhyakshena prakritih suyate सा-caracaram: "यह सामग्री प्रकृति मेरे निर्देशन में काम कर रहा है." जब हम देखते हैं अद्भुत चीजें ब्रह्मांडीय प्रकृति में हो रहा है, हमें पता होना चाहिए कि इस लौकिक अभिव्यक्ति के पीछे वहाँ एक नियंत्रक है. कुछ भी नियंत्रित किया जा रहा बिना प्रकट हो सकता है. यह बचकाना नहीं करने के लिए नियंत्रक विचार है. उदाहरण के लिए, एक बच्चा है कि एक ऑटोमोबाइल काफी करने के लिए एक घोड़ा या अन्य जानवर इसे खींच के बिना चलने में सक्षम होना बहुत बढ़िया है लगता है, लेकिन एक समझदार आदमी है ऑटोमोबाइल इंजीनियरिंग व्यवस्था का स्वभाव जानता है. वह हमेशा जानता है कि मशीनरी के पीछे वहाँ एक आदमी, एक ड्राइवर है. इसी प्रकार, सुप्रीम भगवान के तहत चालक दिशा जिसका सब कुछ है काम कर रहा है. अब jivas, या रहने वाले संस्थाओं, भगवान से स्वीकार किया गया है, जैसा कि हम बाद में अध्यायों में ध्यान दें जाएगा उनके भागों और पार्सल के रूप में. सोने का एक कण भी सोना, सागर से पानी की एक बूंद भी नमकीन, और इसी तरह हम जीवित संस्थाओं, किया जा रहा हिस्सा है और सर्वोच्च नियंत्रक, isvara, या भगवान, भगवान श्री कृष्ण का पार्सल है, के सभी गुण सुप्रीम भगवान मिनट मात्रा में है क्योंकि हम मिनट isvaras, अधीनस्थ isvaras हैं. हम प्रकृति पर नियंत्रण की कोशिश कर रहे हैं, वर्तमान के रूप में हम अंतरिक्ष या ग्रहों पर नियंत्रण की कोशिश कर रहे हैं, और इस पर नियंत्रण प्रवृत्ति वहाँ है क्योंकि यह कृष्ण में है. लेकिन यद्यपि हम एक के लिए यह सामग्री प्रकृति पर प्रभु की प्रवृत्ति है, हमें पता होना चाहिए कि हम परम नियंत्रक नहीं हैं. इस Bhagavad-गीता में स्पष्ट किया है.

सामग्री प्रकृति क्या है? यह भी घटिया प्रकृति, अवर प्रकृति के रूप में है गीता में विस्तार से बताया. जीवित इकाई बेहतर प्रकृति के रूप में समझाया जाता है. प्रकृति के नियंत्रण में हमेशा होता है, चाहे हीन या बेहतर. प्रकृति महिला है, और वह भगवान से नियंत्रित किया जाता है बस के रूप में एक पत्नी की गतिविधियों के पति के द्वारा नियंत्रित कर रहे हैं. प्रकृति हमेशा अधीनस्थ, हे प्रभु, जो predominator है द्वारा predominated. जीवित संस्थाओं और सामग्री प्रकृति दोनों predominated, सुप्रीम भगवान से नियंत्रित होते हैं. गीता, रहने वाले संस्थाओं के मुताबिक, हालांकि भागों और सुप्रीम प्रभु के पार्सल, प्रकृति से विचार किया जाना है. यह स्पष्ट रूप से भगवद गीता का सातवाँ अध्याय में उल्लेख किया है. Apareyam टीवी anyam prakritim viddhi मुझे परम / जीव-bhutam itas: "यह सामग्री प्रकृति मेरे अवर प्रकृति है, लेकिन इस से परे एक और प्रकृति है - जीव-bhutam, जीवित इकाई."

  
回复老百姓(445485034) 20:08:17
Material nature itself is constituted by three qualities: the mode of goodness, the mode of passion and the mode of ignorance. Above these modes there is eternal time, and by a combination of these modes of nature and under the control and purview of eternal time there are activities, which are called karma. These activities are being carried out from time immemorial, and we are suffering or enjoying the fruits of our activities. For instance, suppose I am a businessman and have worked very hard with intelligence and have amassed a great bank balance. Then I am an enjoyer. But then say I have lost all my money in business; then I am a sufferer. Similarly, in every field of life we enjoy the results of our work, or we suffer the results. This is called karma.

Isvara (the Supreme Lord), jiva (the living entity), prakriti (nature), kala (eternal time) and karma (activity) are all explained in the Bhagavad-gita. Out of these five, the Lord, the living entities, material nature and time are eternal. The manifestation of prakriti may be temporary, but it is not false. Some philosophers say that the manifestation of material nature is false, but according to the philosophy of Bhagavad-gita or according to the philosophy of the Vaishnavas, this is not so. The manifestation of the world is not accepted as false; it is accepted as real, but temporary. It is likened unto a cloud which moves across the sky, or the coming of the rainy season, which nourishes grains. As soon as the rainy season is over and as soon as the cloud goes away, all the crops which were nourished by the rain dry up. Similarly, this material manifestation takes place at a certain interval, stays for a while and then disappears. Such are the workings of prakriti. But this cycle is working eternally. Therefore prakriti is eternal; it is not false. The Lord refers to this as "My prakriti." This material nature is the separated energy of the Supreme Lord, and similarly the living entities are also the energy of the Supreme Lord, although they are not separated but eternally related. So the Lord, the living entity, material nature and time are all interrelated and are all eternal. However, the other item, karma, is not eternal. The effects of karma may be very old indeed. We are suffering or enjoying the results of our activities from time immemorial, but we can change the results of our karma, or our activity, and this change depends on the perfection of our knowledge. We are engaged in various activities. Undoubtedly we do not know what sort of activities we should adopt to gain relief from the actions and reactions of all these activities, but this is also explained in the Bhagavad-gita.

回复老百姓(445485034) 20:08:54
अच्छाई की विधा है, जुनून के मोड और अज्ञान की विधा: सामग्री प्रकृति ही है तीन गुणों से गठन किया है. इन विधियों से ऊपर वहाँ अनन्त समय है, और प्रकृति के इन तरीकों का एक संयोजन द्वारा और नियंत्रण और अनन्त समय वहाँ की गतिविधियों, जो कर्म कहा जाता है के दायरे में. इन गतिविधियों अनादिकाल से बाहर किया जा रहा है, और हम पीड़ित हैं या हमारी गतिविधियों के फल का आनंद ले. उदाहरण के लिए, मान लीजिए कि मैं एक व्यापारी हूँ और बुद्धि के साथ बहुत मेहनत की है और एक महान बैंक बैलेंस कमाया. तो मैं एक enjoyer हूँ. लेकिन तब कहना मैं व्यापार में मेरे सारे पैसे खो दिया है, तो मैं एक पीड़ित हूँ. इसी प्रकार, जीवन के हर क्षेत्र में हम अपने काम के परिणाम का आनंद लें, या हम परिणाम भुगतना. यह कर्म कहा जाता है.

(सुप्रीम यहोवा) Isvara, जीव (जीवित इकाई), प्रकृति (प्रकृति), काला (अनन्त समय) और कर्म (गतिविधि) सब भगवद गीता में समझाया जाता है. इन पांच में से, हे प्रभु, रहने वाले संस्थाओं, सामग्री प्रकृति और समय अनन्त हैं. प्रकृति की अभिव्यक्ति अस्थायी हो सकता है लेकिन यह गलत नहीं है. कुछ दार्शनिकों का कहना है कि प्रकृति की सामग्री अभिव्यक्ति गलत है, लेकिन भगवद गीता के दर्शन के अनुसार या वैष्णव के दर्शन के अनुसार, ऐसा नहीं है. दुनिया की अभिव्यक्ति झूठी के रूप में स्वीकार नहीं किया है, यह वास्तविक रूप में स्वीकार किया है, लेकिन अस्थायी. यह तुलना है एक बादल जो आसमान में चलता है, बरसात के मौसम है, जो अनाज पोषण के आने या इधार. जैसे ही बरसात के मौसम से अधिक है और जैसे ही बादल दूर चला जाता है, जो सभी फसलों के बारिश से मनुष्य थे सूख. इसी प्रकार, इस सामग्री को अभिव्यक्ति एक निश्चित अंतराल पर जगह लेता है, कुछ समय के लिए रहता है और फिर गायब हो जाता है. इस तरह प्रकृति के कामकाज कर रहे हैं. लेकिन यह चक्र सदा काम कर रहा है. इसलिए प्रकृति शाश्वत है, यह गलत नहीं है. भगवान के रूप में यह करने के लिए संदर्भित करता है "मेरे प्रकृति." इस सामग्री प्रकृति सुप्रीम प्रभु के अलग ऊर्जा है, और इसी तरह रहने वाले संस्थाओं को भी सुप्रीम यहोवा की ऊर्जा है, हालांकि वे अलग नहीं बल्कि सदा से संबंधित हैं. हे प्रभु, जीवित इकाई, सामग्री प्रकृति और समय तो सभी कर रहे हैं interrelated सब कर रहे हैं और अनन्त. हालांकि, अन्य आइटम कर्म, शाश्वत नहीं है. कर्म का प्रभाव बहुत पुराना वास्तव में हो सकता है. हम पीड़ित हैं या अनादिकाल से हमारी गतिविधियों के परिणामों का आनंद ले, लेकिन हम अपने कर्म, या हमारी गतिविधियों का परिणाम बदल सकते हैं, और इस परिवर्तन को हमारे ज्ञान की पूर्णता पर निर्भर करता है. हम विभिन्न गतिविधियों में लगे हुए हैं. बेशक हम जानते हैं गतिविधियों के प्रकार क्या हम कार्रवाई और इन सभी गतिविधियों की प्रतिक्रियाओं से राहत पाने को अपनाना चाहिए नहीं है, लेकिन यह भी भगवद गीता में स्पष्ट किया है.  
回复老百姓(445485034) 20:09:11
The position of isvara, the Supreme Lord, is that of supreme consciousness. The jivas, or the living entities, being parts and parcels of the Supreme Lord, are also conscious. Both the living entity and material nature are explained as prakriti, the energy of the Supreme Lord, but one of the two, the jiva, is conscious. The other prakriti is not conscious. That is the difference. Therefore the jiva-prakriti is called superior because the jiva has consciousness which is similar to the Lord's. The Lord's is supreme consciousness, however, and one should not claim that the jiva, the living entity, is also supremely conscious. The living being cannot be supremely conscious at any stage of his perfection, and the theory that he can be so is a misleading theory. Conscious he may be, but he is not perfectly or supremely conscious.

The distinction between the jiva and the isvara will be explained in the Thirteenth Chapter of Bhagavad-gita. The Lord is kshetra-jna, conscious, as is the living being, but the living being is conscious of his particular body, whereas the Lord is conscious of all bodies. Because He lives in the heart of every living being, He is conscious of the psychic movements of the particular jivas. We should not forget this. It is also explained that the Paramatma, the Supreme Personality of Godhead, is living in everyone's heart as isvara, as the controller, and that He is giving directions for the living entity to act as he desires. The living entity forgets what to do. First of all he makes a determination to act in a certain way, and then he is entangled in the actions and reactions of his own karma. After giving up one type of body, he enters another type of body, as we put on and take off clothes. As the soul thus migrates, he suffers the actions and reactions of his past activities. These activities can be changed when the living being is in the mode of goodness, in sanity, and understands what sort of activities he should adopt. If he does so, then all the actions and reactions of his past activities can be changed. Consequently, karma is not eternal. Therefore we stated that of the five items (isvara, jiva, prakriti, time and karma) four are eternal, whereas karma is not eternal.


回复老百姓(445485034) 20:09:40
isvara की स्थिति, सुप्रीम भगवान, सर्वोच्च चेतना का है. Jivas, या रहने वाले संस्थाओं, किया जा रहा भागों और सुप्रीम प्रभु के पार्सल, यह भी सचेत. दोनों जीवित इकाई और प्रकृति प्रकृति सामग्री के रूप में व्याख्या कर रहे हैं, सुप्रीम भगवान की ऊर्जा है, लेकिन एक दो में से, जीव, होश में है. अन्य प्रकृति जागरूक नहीं है. कि अंतर है. इसलिए, प्रकृति बेहतर है कहा जाता है क्योंकि जीव जीव चेतना जो भगवान के समान है. भगवान के परम चेतना है, तथापि, और एक का दावा नहीं करना चाहिए कि जीव, जीवित इकाई है, यह भी है supremely सचेत. रह supremely अपनी पूर्णता के किसी भी चरण में जागरूक नहीं किया जा सकता जा रहा है, और सिद्धांत है कि वह जा सकता है ताकि एक भ्रामक सिद्धांत है. वह सचेत हो, लेकिन वह पूरी तरह से या supremely होश में नहीं हो सकता है.

जीव और isvara के बीच भेद भगवद गीता के तेरहवें अध्याय में विस्तार से बताया जाएगा. भगवान kshetra-JNA, होश में है, के रूप में किया जा रहा है रह रही है, लेकिन प्राणी अपने विशेष शरीर के प्रति सचेत है, जबकि प्रभु सभी निकायों के प्रति सचेत है. क्योंकि वह हर प्राणी के हृदय में रहता है, वह विशेष jivas की मानसिक गतिविधियों के प्रति सचेत है. हम यह नहीं भूलना चाहिए. यह भी स्पष्ट किया है कि परमात्मा, देवत्व की सुप्रीम व्यक्तित्व, isvara के रूप में हर किसी के दिल में रह रही है, नियंत्रक के रूप में, और कहा कि वह जीवित इकाई के लिए निर्देशों के कार्य के रूप में वह इच्छाओं को दे रहा है. जीवित संस्था के लिए क्या करना भूल जाता है. सबसे पहले वह एक के लिए एक निश्चित रुप में कार्य निर्धारण करता है, और फिर वह क्रिया है और अपने ही कर्म की प्रतिक्रिया में उलझा है. ऊपर शरीर का एक प्रकार देने के बाद, वह शरीर के किसी अन्य प्रकार में प्रवेश करती है, जैसा कि हम पर रख दिया और बंद कपड़े ले लो. के रूप में इस प्रकार आत्मा migrates, वह कार्रवाई और अपने अतीत की गतिविधियों की प्रतिक्रियाओं को भुगतना पड़ता है. इन गतिविधियों को बदला जा सकता है जब प्राणी अच्छाई के विवेक में, मोड में है, और समझता गतिविधियों की तरह क्या वह अपनाना चाहिए कर सकते हैं. अगर वह ऐसा करता है, तो सभी कार्यों और अपने अतीत की गतिविधियों की प्रतिक्रियाओं को बदला जा सकता है. नतीजतन, कर्म शाश्वत नहीं है. इसलिए हम ने कहा कि पांच आइटम (isvara, जीव, प्रकृति, समय और कर्म) के चार अनन्त हैं, जबकि अनन्त कर्म नहीं है.  

期:2011-2-7
回复老百姓(445485034) 20:10:43
The supreme conscious isvara is similar to the living entity in this way: both the consciousness of the Lord and that of the living entity are transcendental. It is not that consciousness is generated by the association of matter. That is a mistaken idea. The theory that consciousness develops under certain circumstances of material combination is not accepted in the Bhagavad-gita. Consciousness may be pervertedly reflected by the covering of material circumstances, just as light reflected through colored glass may appear to be a certain color, but the consciousness of the Lord is not materially affected. Lord Krishna says, mayadhyakshena prakritih [Bg. 9.10]. When He descends into the material universe, His consciousness is not materially affected. If He were so affected, He would be unfit to speak on transcendental matters as He does in the Bhagavad-gita. One cannot say anything about the transcendental world without being free from materially contaminated consciousness. So the Lord is not materially contaminated. Our consciousness, at the present moment, however, is materially contaminated. The Bhagavad-gita teaches that we have to purify this materially contaminated consciousness. In pure consciousness, our actions will be dovetailed to the will of isvara, and that will make us happy. It is not that we have to cease all activities. Rather, our activities are to be purified, and purified activities are called bhakti. Activities in bhakti appear to be like ordinary activities, but they are not contaminated. An ignorant person may see that a devotee is acting or working like an ordinary man, but such a person with a poor fund of knowledge does not know that the activities of the devotee or of the Lord are not contaminated by impure consciousness or matter. They are transcendental to the three modes of nature. We should know, however, that at this point our consciousness is contaminated.

老百姓(445485034) 20:11:08
सर्वोच्च जागरूक isvara इस तरह से रहने वाले संस्था के समान है: दोनों भगवान की चेतना और वह जीवित संस्था की ट्रान्सेंडैंटल हैं. ऐसा नहीं है कि चेतना पदार्थ के एसोसिएशन द्वारा उत्पन्न होता है. यह एक गलत विचार है. सिद्धांत है कि चेतना पदार्थ का संयोजन कुछ निश्चित परिस्थितियों में विकसित भगवद गीता में नहीं स्वीकार किया जाता है. चेतना pervertedly सामग्री परिस्थितियों के कवर से परिलक्षित हो सकता है, बस के रूप में प्रकाश रंगीन कांच के माध्यम से प्रतिबिंबित करने के लिए एक निश्चित रंग दिखाई दे सकते हैं, लेकिन भगवान की चेतना भौतिक रूप से प्रभावित नहीं है. भगवान कृष्ण कहते हैं, mayadhyakshena prakritih [बीजी. 9.10]. जब वह सामग्री जगत में उतरता है, उसकी चेतना भौतिक रूप से प्रभावित नहीं है. अगर वह बहुत प्रभावित हो रहे हैं, वह ट्रान्सेंडैंटल मामलों पर बोलने के रूप में वह भगवद गीता में है अयोग्य हो जाएगा. एक हक़ीक़त में दूषित चेतना से मुक्त किया जा रहा बिना ट्रान्सेंडैंटल दुनिया के बारे में कुछ नहीं कह सकता. प्रभु तो है हक़ीक़त में दूषित नहीं है. हमारी चेतना, वर्तमान समय में, हालांकि, वास्तव में दूषित है. भगवद गीता सिखाता है कि हम इस हक़ीक़त में दूषित चेतना को शुद्ध किया है. शुद्ध चेतना में, हमारे कार्यों isvara की इच्छा के dovetailed हो जाएगा, और कहा कि हमें खुश कर देगा. ऐसा नहीं है कि हम सभी गतिविधियों संघर्ष किया है. बल्कि, हमारी गतिविधियों के लिए शुद्ध हो रहे हैं, और शुद्ध गतिविधियों भक्ति कहा जाता है. भक्ति में क्रियाएँ करने के लिए सामान्य गतिविधियों की तरह दिखाई देते हैं, लेकिन वे नहीं दूषित कर रहे हैं. एक अज्ञानी व्यक्ति देख सकते हैं कि एक भक्त अभिनय या एक आम आदमी की तरह काम कर रहे, लेकिन ज्ञान का एक गरीब निधि के साथ इस तरह के एक व्यक्ति को पता नहीं है कि भक्त की या भगवान की गतिविधियों अशुद्ध चेतना या बात द्वारा दूषित नहीं कर रहे हैं. वे प्रकृति के तीन मोड के लिए ट्रान्सेंडैंटल हैं. हम जानते हैं, हालांकि, होना चाहिए कि इस बिंदु पर हमारी चेतना दूषित है

老百姓(445485034) 20:11:23
When we are materially contaminated, we are called conditioned. False consciousness is exhibited under the impression that I am a product of material nature. This is called false ego. One who is absorbed in the thought of bodily conceptions cannot understand his situation. Bhagavad-gita was spoken to liberate one from the bodily conception of life, and Arjuna put himself in this position in order to receive this information from the Lord. One must become free from the bodily conception of life; that is the preliminary activity for the transcendentalist. One who wants to become free, who wants to become liberated, must first of all learn that he is not this material body. Mukti, or liberation, means freedom from material consciousness. In the Srimad-Bhagavatam also the definition of liberation is given. Muktir hitvanyatha-rupam svarupena vyavasthitih: mukti means liberation from the contaminated consciousness of this material world and situation in pure consciousness. All the instructions of Bhagavad-gita are intended to awaken this pure consciousness, and therefore we find at the last stage of the Gita's instructions that Krishna is asking Arjuna whether he is now in purified consciousness. Purified consciousness means acting in accordance with the instructions of the Lord. This is the whole sum and substance of purified consciousness. Consciousness is already there because we are part and parcel of the Lord, but for us there is the affinity of being affected by the inferior modes. But the Lord, being the Supreme, is never affected. That is the difference between the Supreme Lord and the small individual souls

    
回复老百姓(445485034) 20:11:49
जब हम वास्तव में दूषित कर रहे हैं, हम वातानुकूलित कहा जाता है. झूठी चेतना धारणा है कि मैं सामग्री प्रकृति का एक उत्पाद कर रहा हूँ के तहत प्रदर्शन किया है. इस झूठे अहंकार कहा जाता है. एक है जो शारीरिक धारणाएं के विचार में लीन है उसकी स्थिति नहीं समझ सकता. भगवद गीता के लिए एक जीवन की शारीरिक गर्भाधान से आजाद कराने के बात की थी, और अर्जुन खुद को इस स्थिति में डाल करने के लिए भगवान से यह जानकारी प्राप्त करते हैं. एक जीवन की शारीरिक गर्भाधान से मुक्त हो जाना चाहिए, कि transcendentalist के लिए प्रारंभिक गतिविधि है. एक है जो करने के लिए स्वतंत्र बनना चाहती है, जो मुक्त बनना चाहती है, के पहले सब सीखना चाहिए कि वह इस भौतिक शरीर नहीं है. मुक्ति, या मुक्ति, सामग्री चेतना से आजादी का मतलब है. श्रीमद भागवत-में भी मुक्ति की परिभाषा दी गई है. Muktir hitvanyatha-रूपं svarupena vyavasthitih: इस सामग्री और शुद्ध चेतना में दुनिया की स्थिति के दूषित चेतना से मुक्ति का अर्थ है मुक्ति. भगवद गीता के सभी निर्देशों को इस शुद्ध चेतना जगाने का इरादा कर रहे हैं, और इसलिए हम गीता निर्देश के अंतिम चरण में पाते हैं कि कृष्ण अर्जुन को कह रही है कि क्या वह शुद्ध चेतना में है. शुद्ध चेतना के अनुसार प्रभु के निर्देश के साथ अभिनय का मतलब है. इस पूरे और शुद्ध चेतना की राशि पदार्थ है. चेतना पहले से ही वहाँ क्योंकि हम और प्रभु का अभिन्न अंग रहे हैं, लेकिन हम वहाँ जा रहा अवर मोड से प्रभावित की समानता के लिए है. लेकिन प्रभु, सुप्रीम जा रहा है, प्रभावित नहीं है. कि सुप्रीम भगवान और छोटे व्यक्तिगत आत्माओं के बीच अंतर है.  
回复老百姓(445485034) 20:12:04
What is this consciousness? This consciousness is "I am." Then what am I? In contaminated consciousness "I am" means "I am the lord of all I survey. I am the enjoyer." The world revolves because every living being thinks that he is the lord and creator of the material world. Material consciousness has two psychic divisions. One is that I am the creator, and the other is that I am the enjoyer. But actually the Supreme Lord is both the creator and the enjoyer, and the living entity, being part and parcel of the Supreme Lord, is neither the creator nor the enjoyer, but a cooperator. He is the created and the enjoyed. For instance, a part of a machine cooperates with the whole machine; a part of the body cooperates with the whole body. The hands, legs, eyes, and so on are all parts of the body, but they are not actually the enjoyers. The stomach is the enjoyer. The legs move, the hands supply food, the teeth chew, and all parts of the body are engaged in satisfying the stomach because the stomach is the principal factor that nourishes the body's organization. Therefore everything is given to the stomach. One nourishes the tree by watering its root, and one nourishes the body by feeding the stomach, for if the body is to be kept in a healthy state, then the parts of the body must cooperate to feed the stomach. Similarly, the Supreme Lord is the enjoyer and the creator, and we, as subordinate living beings, are meant to cooperate to satisfy Him. This cooperation will actually help us, just as food taken by the stomach will help all other parts of the body. If the fingers of the hand think that they should take the food themselves instead of giving it to the stomach, then they will be frustrated. The central figure of creation and of enjoyment is the Supreme Lord, and the living entities are cooperators. By cooperation they enjoy. The relation is also like that of the master and the servant. If the master is fully satisfied, then the servant is satisfied. Similarly, the Supreme Lord should be satisfied, although the tendency to become the creator and the tendency to enjoy the material world are there also in the living entities because these tendencies are there in the Supreme Lord who has created the manifested cosmic world.


回复老百姓(445485034) 20:12:32
इस चेतना क्या है? इस चेतना है, "मैं हूँ." तो क्या मैं हूँ? दूषित चेतना में अर्थ है "मैं हूँ" "मैं सर्वेक्षण मैं सभी का स्वामी हूँ मैं enjoyer हूँ.." दुनिया घूमती है क्योंकि हर प्राणी सोचता है कि वह और भौतिक दुनिया के स्वामी निर्माता है. सामग्री चेतना दो मानसिक डिवीजनों है. एक यह है कि मैं निर्माता हूँ, और दूसरी है कि मैं enjoyer हूँ. लेकिन वास्तव में सुप्रीम भगवान दोनों निर्माता और enjoyer, और जीवित इकाई है, किया जा रहा हिस्सा सुप्रीम यहोवा की और पार्सल है, न निर्माता और न ही enjoyer, लेकिन एक सहकार्मी है. वह बनाया है और मज़ा आया है. उदाहरण के लिए, एक मशीन का एक हिस्सा पूरी मशीन के साथ सहयोग, शरीर के एक भाग के पूरे शरीर के साथ सहयोग. हाथ, पैर, आंखें, और इतने पर शरीर के सभी भागों रहे हैं, लेकिन वे वास्तव में enjoyers नहीं हैं. पेट enjoyer है. पैर कदम है, हाथ की आपूर्ति भोजन, दांत चबाना, और शरीर के सभी भागों पेट संतोषजनक क्योंकि पेट प्रमुख कारक है कि शरीर का पोषण होता है संगठन में लगे हैं. इसलिए सब कुछ पेट के लिए दिया जाता है. एक अपनी जड़ पानी से पेड़ पोषण होता है, और एक पोषण होता है पेट अगर शरीर के लिए एक स्वस्थ राज्य में रखा जाना है, तो शरीर के भागों में पेट फ़ीड सहयोग करना चाहिए है के लिए, भोजन से शरीर. इसी प्रकार, सुप्रीम भगवान enjoyer और निर्माता, और अधीनस्थ जीवित प्राणियों के रूप में हम, है, कर रहे हैं उसे पूरा सहयोग करने का मतलब है. यह सहयोग वास्तव में हमारी मदद करेगा, बस के रूप में पेट द्वारा उठाए गए भोजन शरीर के अन्य सभी भागों में मदद मिलेगी. अगर हाथ की उंगलियों लगता है कि वे खुद यह पेट के लिए देने के बजाय भोजन ले, तो वे निराश हो जाएगा चाहिए. सृजन का आनंद और केंद्रीय आंकड़ा सुप्रीम प्रभु है, और रहने संस्थाओं cooperators हैं. वे सहयोग करके मजा आता है. रिश्ता भी गुरु और नौकर की तरह है. अगर मालिक पूरी तरह से संतुष्ट है, तो नौकर संतुष्ट है. इसी प्रकार, सुप्रीम भगवान, संतुष्ट होना चाहिए, हालांकि प्रवृत्ति निर्माता और के लिए सामग्री दुनिया का आनंद लेने की प्रवृत्ति रह संस्थाओं में भी वहाँ हैं बनने के लिए है क्योंकि इन प्रवृत्तियों को सुप्रीम यहोवा ने प्रकट ब्रह्मांडीय दुनिया बनाया गया है में वहाँ हैं.
  
回复老百姓(445485034) 20:12:46
We shall find, therefore, in this Bhagavad-gita that the complete whole is comprised of the supreme controller, the controlled living entities, the cosmic manifestation, eternal time and karma, or activities, and all of these are explained in this text. All of these taken completely form the complete whole, and the complete whole is called the Supreme Absolute Truth. The complete whole and the complete Absolute Truth are the complete Personality of Godhead, Sri Krishna. All manifestations are due to His different energies. He is the complete whole.

It is also explained in the Gita that impersonal Brahman is also subordinate to the complete Supreme Person (brahmano hi pratishthaham). Brahman is more explicitly explained in the Brahma-sutra to be like the rays of the sunshine. The impersonal Brahman is the shining rays of the Supreme Personality of Godhead. Impersonal Brahman is incomplete realization of the absolute whole, and so also is the conception of Paramatma. In the Fifteenth Chapter it shall be seen that the Supreme Personality of Godhead, Purushottama, is above both impersonal Brahman and the partial realization of Paramatma. The Supreme Personality of Godhead is called sac-cid-ananda-vigraha. The Brahma-samhita begins in this way: isvarah paramah krishnah sac-cid-ananda-vigrahah/ anadir adir govindah sarva-karana-karanam. "Govinda, Krishna, is the cause of all causes. He is the primal cause, and He is the very form of eternity, knowledge and bliss." Impersonal Brahman realization is the realization of His sat (eternity) feature. Paramatma realization is the realization of sat-cit (eternal knowledge). But realization of the Personality of Godhead, Krishna, is realization of all the transcendental features: sat, cit and ananda (eternity, knowledge, and bliss) in complete vigraha (form).

回复老百姓(445485034) 20:13:14
हम पाते हैं, इसलिए इस Bhagavad-गीता कि पूरा पूरी सर्वोच्च नियंत्रक शामिल है में लागू होता है,, नियंत्रित रहने संस्थाओं, लौकिक अभिव्यक्ति है, अनन्त समय और कर्म, या गतिविधियों, और इन सभी को इस पाठ में समझाया जाता है. पूरी तरह से पूरा पूरा रूप ले लिया इन सब के सब, और पूरी पूरी सुप्रीम बिल्कुल सच कहा जाता है. पूरा पूरा और पूर्ण निरपेक्ष सत्य देवत्व, श्री कृष्ण का पूरा व्यक्तित्व रहे हैं. सभी अभिव्यक्तियों उनकी विभिन्न ऊर्जा के कारण हैं. वह पूरी पूरी है.

यह भी गीता में स्पष्ट किया है कि अवैयक्तिक ब्रह्म भी पूरा श्रीभगवान के अधीनस्थ (brahmano हाय pratishthaham). ब्रह्म और अधिक स्पष्ट रूप से ब्रह्म सूत्र में विस्तार से बताया है कि धूप की किरणों की तरह हो. अवैयक्तिक ब्रह्म देवत्व की सुप्रीम व्यक्तित्व की चमक किरणों है. अवैयक्तिक ब्रह्म पूर्ण पूरा का अधूरा अहसास है, और इसलिए भी परमात्मा की अवधारणा है. यह पंद्रहवें अध्याय में देखा जा सकता है कि देवत्व, Purushottama के सुप्रीम व्यक्तित्व दोनों अवैयक्तिक ब्रह्म और परमात्मा का आंशिक वसूली ऊपर है जाएगा. देवत्व की सुप्रीम व्यक्तित्व थैली-cid-आनंद-vigraha कहा जाता है. ब्रह्म संहिता इस तरह से शुरू होता है: isvarah paramah krishnah थैली-cid-आनंद-/ anadir adir govindah सर्व-करण-karanam vigrahah. "गोविंदा, कृष्णा, सभी कारणों के कारण है. वह मौलिक कारण है, और वह अनंत काल, ज्ञान और आनंद की बहुत रूप है." अवैयक्तिक ब्रह्म प्राप्ति उनका शनि सुविधा (अनंत काल) की प्राप्ति है. परमात्मा प्राप्ति शनि सीआईटी (अनन्त ज्ञान) की प्राप्ति है. लेकिन देवत्व, कृष्णा, के व्यक्तित्व की प्राप्ति सभी ट्रान्सेंडैंटल सुविधाओं का अहसास है: शनि सीआईटी, और पूर्ण vigraha (रूप) में आनंद (अनंत काल, ज्ञान, और आनंद).
  
回复老百姓(445485034) 20:13:28
People with less intelligence consider the Supreme Truth to be impersonal, but He is a transcendental person, and this is confirmed in all Vedic literatures. Nityo nityanam cetanas cetananam. (Katha Upanishad 2.2.13) As we are all individual living beings and have our individuality, the Supreme Absolute Truth is also, in the ultimate issue, a person, and realization of the Personality of Godhead is realization of all of the transcendental features in His complete form. The complete whole is not formless. If He is formless, or if He is less than any other thing, then He cannot be the complete whole. The complete whole must have everything within our experience and beyond our experience, otherwise it cannot be complete.

The complete whole, Personality of Godhead, has immense potencies (parasya saktir vividhaiva sruyate). How Krishna is acting in different potencies is also explained in Bhagavad-gita. This phenomenal world or material world in which we are placed is also complete in itself because the twenty-four elements of which this material universe is a temporary manifestation, according to Sankhya philosophy, are completely adjusted to produce complete resources which are necessary for the maintenance and subsistence of this universe. There is nothing extraneous, nor is there anything needed. This manifestation has its own time fixed by the energy of the supreme whole, and when its time is complete, these temporary manifestations will be annihilated by the complete arrangement of the complete. There is complete facility for the small complete units, namely the living entities, to realize the complete, and all sorts of incompleteness are experienced due to incomplete knowledge of the complete. So Bhagavad-gita contains the complete knowledge of Vedic wisdom.

All Vedic knowledge is infallible, and Hindus accept Vedic knowledge to be complete and infallible. For example, cow dung is the stool of an animal, and according to smriti, or Vedic injunction, if one touches the stool of an animal he has to take a bath to purify himself. But in the Vedic scriptures cow dung is considered to be a purifying agent. One might consider this to be contradictory, but it is accepted because it is Vedic injunction, and indeed by accepting this, one will not commit a mistake; subsequently it has been proved by modern science that cow dung contains all antiseptic properties. So Vedic knowledge is complete because it is above all doubts and mistakes, and Bhagavad-gita is the essence of all Vedic knowledge.


回复老百姓(445485034) 20:13:53
कम बुद्धि के साथ लोगों को विचार करना सर्वोच्च सत्य अवैयक्तिक हो, लेकिन वह एक ट्रान्सेंडैंटल व्यक्ति है, और यह सब वैदिक साहित्य में पुष्टि की है. Nityo nityanam cetanas cetananam. (2.2.13 कथा उपनिषद) जैसा कि हम सभी व्यक्ति जीवित प्राणियों रहे हैं और हमारे व्यक्तित्व है, सुप्रीम बिल्कुल सच भी है, अंतिम मुद्दा है, एक व्यक्ति है, और देवत्व के व्यक्तित्व की प्राप्ति में ट्रान्सेंडैंटल सुविधाओं के सभी की प्राप्ति में है उसका पूरा के रूप में. पूरा पूरा निराकार नहीं है. अगर वह निराकार है, या वह किसी भी अन्य चीज से कम नहीं है अगर है, तो वह पूरी पूरी नहीं हो सकती. पूरा पूरा अनुभव हमारे भीतर और हमारे अनुभव से परे सब कुछ है, अन्यथा यह पूरा नहीं हो सकता होगा.

पूरा पूरे, देवत्व के व्यक्तित्व, अपार potencies है (parasya saktir vividhaiva sruyate). कैसे कृष्णा अलग potencies में अभिनय भी भगवद गीता में स्पष्ट किया है. इस अद्भुत दुनिया या सामग्री दुनिया में हम रख रहे हैं भी अपने आप में पूर्ण चौबीस तत्व है जो इस सामग्री ब्रह्मांड एक अस्थायी अभिव्यक्ति है सांख्य दर्शन के अनुसार, क्योंकि, पूरी तरह से पूरा करने के लिए संसाधनों जो रखरखाव के लिए आवश्यक हैं उत्पादन समायोजित कर रहे है इस ब्रह्मांड के और निर्वाह. वहाँ कुछ भी नहीं है बाहरी, और न ही वहाँ कुछ भी जरूरत है. यह अभिव्यक्ति की अपनी सर्वोच्च पूरी की ऊर्जा द्वारा निर्धारित समय है, और जब अपने समय पूरा हो गया है, इन अस्थायी अभिव्यक्तियाँ पूरी की पूरी व्यवस्था से सत्यानाश हो जाएगा. वहाँ छोटे पूरी यूनिट, अर्थात् रहने वाले संस्थाओं, के लिए पूर्ण सुविधा के लिए पूरा एहसास है, और अपूर्णता के सभी प्रकार के पूरा का अपूर्ण ज्ञान के कारण अनुभव कर रहे हैं. तो भगवद गीता वैदिक ज्ञान की पूरी जानकारी शामिल हैं.

सभी वैदिक ज्ञान अचूक है, और हिन्दू वैदिक ज्ञान स्वीकार करने के लिए पूर्ण और अचूक है. उदाहरण के लिए, गोबर एक पशु के मल है, और स्मृति, या वैदिक निषेधाज्ञा के अनुसार, एक एक पशु वह एक तरह से खुद को शुद्ध स्नान लेने के लिए है की मल छू अगर. लेकिन वैदिक शास्त्रों गोबर के लिए एक सफ़ाई एजेंट माना जाता है. यह एक विरोधाभासी होने पर विचार करें, लेकिन शायद यह है क्योंकि यह वैदिक व्यादेश है स्वीकार किया जाता है, और यह स्वीकार करने, एक एक गलती नहीं करेगा द्वारा वास्तव में, बाद में यह आधुनिक विज्ञान द्वारा सिद्ध किया गया है कि गाय के गोबर सभी एंटीसेप्टिक गुण होते हैं. तो वैदिक ज्ञान पूरा हो गया है क्योंकि यह सभी संदेहों और गलतियों से ऊपर है, और भगवद गीता सब वैदिक ज्ञान का सार है.
  
回复老百姓(445485034) 20:14:08
Vedic knowledge is not a question of research. Our research work is imperfect because we are researching things with imperfect senses. We have to accept perfect knowledge which comes down, as is stated in Bhagavad-gita, by the parampara (disciplic succession). We have to receive knowledge from the proper source in disciplic succession beginning with the supreme spiritual master, the Lord Himself, and handed down to a succession of spiritual masters. Arjuna, the student who took lessons from Lord Sri Krishna, accepts everything that He says without contradicting Him. One is not allowed to accept one portion of Bhagavad-gita and not another. No. We must accept Bhagavad-gita without interpretation, without deletion and without our own whimsical participation in the matter. The Gita should be taken as the most perfect presentation of Vedic knowledge. Vedic knowledge is received from transcendental sources, and the first words were spoken by the Lord Himself. The words spoken by the Lord are called apaurusheya, meaning that they are different from words spoken by a person of the mundane world who is infected with four defects. A mundaner (1) is sure to commit mistakes, (2) is invariably illusioned, (3) has the tendency to cheat others and (4) is limited by imperfect senses. With these four imperfections, one cannot deliver perfect information of all-pervading knowledge.

Vedic knowledge is not imparted by such defective living entities. It was imparted unto the heart of Brahma, the first created living being, and Brahma in his turn disseminated this knowledge to his sons and disciples, as he originally received it from the Lord. The Lord is purnam, all-perfect, and there is no possibility of His becoming subjected to the laws of material nature. One should therefore be intelligent enough to know that the Lord is the only proprietor of everything in the universe and that He is the original creator, the creator of Brahma. In the Eleventh Chapter the Lord is addressed as prapitamaha [Bg. 11.39] because Brahma is addressed as pitamaha, the grandfather, and He is the creator of the grandfather. So no one should claim to be the proprietor of anything; one should accept only things which are set aside for him by the Lord as his quota for his maintenance.

回复老百姓(445485034) 20:14:35
वैदिक ज्ञान अनुसंधान का सवाल नहीं है. हमारे अनुसंधान कार्य अपूर्ण है क्योंकि हम अपूर्ण होश के साथ चीजों पर शोध कर रहे हैं. हम सही ज्ञान है जो नीचे आता है स्वीकार किया है, के रूप में भगवद गीता में कहा गया है Parampara (disciplic उत्तराधिकार) के द्वारा. हम सर्वोच्च आध्यात्मिक गुरु disciplic उत्तराधिकार के साथ शुरुआत में उचित स्रोत है, वही प्रभु से ज्ञान प्राप्त करते हैं, और आध्यात्मिक स्वामी के उत्तराधिकार के लिए नीचे दिए गए हैं. अर्जुन, छात्र, जो भगवान श्री कृष्ण से सबक ले लिया, सब कुछ है कि वह उसके विरोध के बिना कहते हैं, स्वीकार करता है. एक को भगवद गीता के एक हिस्से को और एक अन्य को स्वीकार नहीं अनुमति नहीं है. नहीं, हम व्याख्या के बिना हटाने के बिना और हमारे मामले में खुद सनकी भागीदारी के बिना भगवद गीता, स्वीकार करना चाहिए. गीता वैदिक ज्ञान का सबसे उत्तम प्रस्तुति के रूप में लिया जाना चाहिए. वैदिक ज्ञान ट्रान्सेंडैंटल स्रोतों से प्राप्त होता है, और सबसे पहले शब्द स्वयं भगवान से बात की थी. भगवान से बोले गए शब्दों apaurusheya कहा जाता है, जिसका अर्थ है कि वे सांसारिक दुनिया जो चार दोषों से संक्रमित है की एक व्यक्ति द्वारा बोले गए शब्दों से अलग हैं. एक mundaner (1) को गलती निश्चित है, (2) है हमेशा illusioned, (3) करने के लिए दूसरों के लिए और (4) अपूर्ण होश द्वारा सीमित है धोखा प्रवृत्ति है. इन चार खामियों के साथ, एक सभी सर्वव्यापी ज्ञान का सही जानकारी नहीं दे सकते हैं.

वैदिक ज्ञान ऐसी दोषपूर्ण रहने वाले संस्थाओं द्वारा नहीं दिया जाता है. यह उसकी बारी में ब्रह्मा, पहले बनाया जा रहा है रहते हैं, और ब्रह्मा का दिल उसके बेटे और चेलों को यह ज्ञान प्रसारित इधार दिया था, क्योंकि वह मूल रूप से यह यहोवा की ओर से प्राप्त किया. भगवान purnam है, सब सही है, और वहाँ उनकी सामग्री प्रकृति के नियमों के अधीन बनने की कोई संभावना नहीं है. इसलिए एक बहुत बुद्धिमान को पता है कि भगवान ब्रह्मांड में सब कुछ के ही मालिक है और वह मूल निर्माता, ब्रह्मा के निर्माता है कि किया जाना चाहिए. ग्यारहवें अध्याय में प्रभु prapitamaha [बीजी के रूप में संबोधित किया है. 11.39] क्योंकि ब्रह्मा पितामह, दादा के रूप में संबोधित किया है, और वह दादा के निर्माता है. इसलिए कोई भी कुछ भी मालिक होने का दावा करना चाहिए, केवल एक ही बातें हैं जो एक तरफ उसके लिए सेट कर रहे हैं उनके रखरखाव के लिए अपने कोटे के रूप में भगवान से स्वीकार करना चाहिए.
  
回复老百姓(445485034) 20:14:49
There are many examples given of how we are to utilize those things which are set aside for us by the Lord. This is also explained in Bhagavad-gita. In the beginning, Arjuna decided that he should not fight in the Battle of Kurukshetra. This was his own decision. Arjuna told the Lord that it was not possible for him to enjoy the kingdom after killing his own kinsmen. This decision was based on the body because he was thinking that the body was himself and that his bodily relations or expansions were his brothers, nephews, brothers-in-law, grandfathers and so on. Therefore he wanted to satisfy his bodily demands. Bhagavad-gita was spoken by the Lord just to change this view, and at the end Arjuna decides to fight under the directions of the Lord when he says, karishye vacanam tava [Bg. 18.73]: "I shall act according to Your word."

In this world men are not meant for quarreling like cats and dogs. Men must be intelligent to realize the importance of human life and refuse to act like ordinary animals. A human being should realize the aim of his life, and this direction is given in all Vedic literatures, and the essence is given in Bhagavad-gita. Vedic literature is meant for human beings, not for animals. Animals can kill other living animals, and there is no question of sin on their part, but if a man kills an animal for the satisfaction of his uncontrolled taste, he must be responsible for breaking the laws of nature. In the Bhagavad-gita it is clearly explained that there are three kinds of activities according to the different modes of nature: the activities of goodness, of passion and of ignorance. Similarly, there are three kinds of eatables also: eatables in goodness, passion and ignorance. All of this is clearly described, and if we properly utilize the instructions of Bhagavad-gita, then our whole life will become purified, and ultimately we will be able to reach the destination which is beyond this material sky. [Bg. 15.6]


回复老百姓(445485034) 20:15:13
वहाँ कई उदाहरण हैं दी हम कैसे वे बातें हैं जो एक तरफ हमारे लिए भगवान से स्थापित कर रहे हैं का उपयोग कर रहे हैं. यह भी भगवद गीता में स्पष्ट किया है. शुरुआत में, अर्जुन का फैसला किया है कि वह कुरुक्षेत्र के युद्ध में नहीं लड़ना चाहिए. यह उसका अपना निर्णय था. अर्जुन भगवान से कहा कि यह संभव उसे अपने ही भाइयों की हत्या के बाद राज्य का आनंद लेने के लिए नहीं था. इस निर्णय के शरीर क्योंकि वह सोच रहा था कि शरीर खुद था और उसके शारीरिक संबंधों या विस्तार अपने भाइयों, भतीजों, भाइयों भाभी, दादा और इतने पर थे उस पर आधारित थी. इसलिए वह अपनी शारीरिक मांगों को पूरा करना चाहता था. भगवद गीता भगवान से कहा गया था तो बस इस दृश्य को बदलने के लिए, और अंत अर्जुन को प्रभु के निर्देशों के तहत लड़ाई जब वह, karishye vacanam tava [बीजी कहते फैसला पर. 18.73]: "मैं अपने वचन के अनुसार कार्य करेगा."

इस दुनिया में पुरुषों की बिल्लियों और कुत्तों की तरह झगड़ा के लिए नहीं बने हैं. पुरुषों के लिए मानव जीवन के महत्व को महसूस करने के लिए और साधारण जानवरों की तरह कार्य मना बुद्धिमान होना चाहिए. एक इंसान अपने जीवन के उद्देश्य का एहसास होना चाहिए जा रहा है और इस दिशा सब वैदिक साहित्य में दी गई है, और सार भगवद गीता में दिया जाता है. वैदिक साहित्य में मनुष्य के लिए है पशुओं के लिए नहीं. पशु अन्य रहने वाले जानवरों को मार सकते हैं, और वहाँ उनकी ओर पाप का कोई सवाल नहीं है, लेकिन अगर एक आदमी अपनी अनियंत्रित स्वाद की संतुष्टि के लिए एक जानवर है, वह प्रकृति के नियमों को तोड़ने के लिए जिम्मेदार होना चाहिए मारता है. भगवद गीता में यह स्पष्ट रूप से समझाया गया है कि वहाँ की गतिविधियों की प्रकृति तीन प्रकार के अलग अलग तरीके के अनुसार कर रहे हैं: अच्छाई का जुनून और अज्ञानता की, गतिविधियों. इसी प्रकार, वहाँ भी खाद्य सामग्रियों के तीन प्रकार हैं: अच्छाई, जुनून और अज्ञानता में खाद्य सामग्रियों. इस सब के सब स्पष्ट रूप से, वर्णित है और हम ठीक से भगवद गीता का निर्देश है, तो हमारे पूरे जीवन शुद्ध हो जाएगा का उपयोग अगर, और अंततः हम गंतव्य जो इस सामग्री आसमान से परे है तक पहुँचने में सक्षम हो जाएगा. बीजी [. 15.6]
  
回复老百姓(445485034) 20:15:26
That destination is called the sanatana sky, the eternal, spiritual sky. In this material world we find that everything is temporary. It comes into being, stays for some time, produces some by-products, dwindles and then vanishes. That is the law of the material world, whether we use as an example this body, or a piece of fruit or anything. But beyond this temporary world there is another world of which we have information. That world consists of another nature, which is sanatana, eternal. Jiva is also described as sanatana, eternal, and the Lord is also described as sanatana in the Eleventh Chapter. We have an intimate relationship with the Lord, and because we are all qualitatively one -- the sanatana-dhama, or sky, the sanatana Supreme Personality and the sanatana living entities -- the whole purpose of Bhagavad-gita is to revive our sanatana occupation, or sanatana-dharma, which is the eternal occupation of the living entity. We are temporarily engaged in different activities, but all of these activities can be purified when we give up all these temporary activities and take up the activities which are prescribed by the Supreme Lord. That is called our pure life.

The Supreme Lord and His transcendental abode are both sanatana, as are the living entities, and the combined association of the Supreme Lord and the living entities in the sanatana abode is the perfection of human life. The Lord is very kind to the living entities because they are His sons. Lord Krishna declares in Bhagavad-gita, sarva-yonishu. .. aham bija-pradah pita: "I am the father of all." Of course there are all types of living entities according to their various karmas, but here the Lord claims that He is the father of all of them. Therefore the Lord descends to reclaim all of these fallen, conditioned souls, to call them back to the sanatana eternal sky so that the sanatana living entities may regain their eternal sanatana positions in eternal association with the Lord. The Lord comes Himself in different incarnations, or He sends His confidential servants as sons or His associates or acaryas to reclaim the conditioned souls.


回复老百姓(445485034) 20:15:52
वहाँ कई उदाहरण हैं दी हम कैसे वे बातें हैं जो एक तरफ हमारे लिए भगवान से स्थापित कर रहे हैं का उपयोग कर रहे हैं. यह भी भगवद गीता में स्पष्ट किया है. शुरुआत में, अर्जुन का फैसला किया है कि वह कुरुक्षेत्र के युद्ध में नहीं लड़ना चाहिए. यह उसका अपना निर्णय था. अर्जुन भगवान से कहा कि यह संभव उसे अपने ही भाइयों की हत्या के बाद राज्य का आनंद लेने के लिए नहीं था. इस निर्णय के शरीर क्योंकि वह सोच रहा था कि शरीर खुद था और उसके शारीरिक संबंधों या विस्तार अपने भाइयों, भतीजों, भाइयों भाभी, दादा और इतने पर थे उस पर आधारित थी. इसलिए वह अपनी शारीरिक मांगों को पूरा करना चाहता था. भगवद गीता भगवान से कहा गया था तो बस इस दृश्य को बदलने के लिए, और अंत अर्जुन को प्रभु के निर्देशों के तहत लड़ाई जब वह, karishye vacanam tava [बीजी कहते फैसला पर. 18.73]: "मैं अपने वचन के अनुसार कार्य करेगा."

इस दुनिया में पुरुषों की बिल्लियों और कुत्तों की तरह झगड़ा के लिए नहीं बने हैं. पुरुषों के लिए मानव जीवन के महत्व को महसूस करने के लिए और साधारण जानवरों की तरह कार्य मना बुद्धिमान होना चाहिए. एक इंसान अपने जीवन के उद्देश्य का एहसास होना चाहिए जा रहा है और इस दिशा सब वैदिक साहित्य में दी गई है, और सार भगवद गीता में दिया जाता है. वैदिक साहित्य में मनुष्य के लिए है पशुओं के लिए नहीं. पशु अन्य रहने वाले जानवरों को मार सकते हैं, और वहाँ उनकी ओर पाप का कोई सवाल नहीं है, लेकिन अगर एक आदमी अपनी अनियंत्रित स्वाद की संतुष्टि के लिए एक जानवर है, वह प्रकृति के नियमों को तोड़ने के लिए जिम्मेदार होना चाहिए मारता है. भगवद गीता में यह स्पष्ट रूप से समझाया गया है कि वहाँ की गतिविधियों की प्रकृति तीन प्रकार के अलग अलग तरीके के अनुसार कर रहे हैं: अच्छाई का जुनून और अज्ञानता की, गतिविधियों. इसी प्रकार, वहाँ भी खाद्य सामग्रियों के तीन प्रकार हैं: अच्छाई, जुनून और अज्ञानता में खाद्य सामग्रियों. इस सब के सब स्पष्ट रूप से, वर्णित है और हम ठीक से भगवद गीता का निर्देश है, तो हमारे पूरे जीवन शुद्ध हो जाएगा का उपयोग अगर, और अंततः हम गंतव्य जो इस सामग्री आसमान से परे है तक पहुँचने में सक्षम हो जाएगा. बीजी [. 15.6]