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回复老百姓(445485034) 20:16:07
Therefore, sanatana-dharma does not refer to any sectarian process of religion. It is the eternal function of the eternal living entities in relationship with the eternal Supreme Lord. Sanatana-dharma refers, as stated previously, to the eternal occupation of the living entity. Sripada Ramanujacarya has explained the word sanatana as "that which has neither beginning nor end," so when we speak of sanatana-dharma, we must take it for granted on the authority of Sripada Ramanujacarya that it has neither beginning nor end.

The English world religion is a little different from sanatana-dharma. Religion conveys the idea of faith, and faith may change. One may have faith in a particular process, and he may change this faith and adopt another, but sanatana-dharma refers to that activity which cannot be changed. For instance, liquidity cannot be taken from water, nor can heat be taken from fire. Similarly, the eternal function of the eternal living entity cannot be taken from the living entity. Sanatana-dharma is eternally integral with the living entity. When we speak of sanatana-dharma, therefore, we must take it for granted on the authority of Sripada Ramanujacarya that it has neither beginning nor end. That which has neither end nor beginning must not be sectarian, for it cannot be limited by any boundaries. Those belonging to some sectarian faith will wrongly consider that sanatana-dharma is also sectarian, but if we go deeply into the matter and consider it in the light of modern science, it is possible for us to see that sanatana-dharma is the business of all the people of the world -- nay, of all the living entities of the universe.

Non-sanatana religious faith may have some beginning in the annals of human history, but there is no beginning to the history of sanatana-dharma, because it remains eternally with the living entities. Insofar as the living entities are concerned, the authoritative sastras state that the living entity has neither birth nor death. In the Gita it is stated that the living entity is never born and he never dies. He is eternal and indestructible, and he continues to live after the destruction of his temporary material body. In reference to the concept of sanatana-dharma, we must try to understand the concept of religion from the Sanskrit root meaning of the word. Dharma refers to that which is constantly existing with a particular object. We conclude that there is heat and light along with the fire; without heat and light, there is no meaning to the word fire. Similarly, we must discover the essential part of the living being, that part which is his constant companion. That constant companion is his eternal quality, and that eternal quality is his eternal religion.


回复老百姓(445485034) 20:16:33
इसलिए, सनातन धर्म, धर्म के किसी भी सांप्रदायिक प्रक्रिया का उल्लेख नहीं करता. यह अनन्त सुप्रीम भगवान के साथ रिश्ते में अनन्त जीवन संस्थाओं के शाश्वत कार्य है. सनातन धर्म, संदर्भित करता है, जैसा कि पहले कहा जीवित संस्था की अनन्त कब्जे के लिए. Sripada Ramanujacarya शब्द के रूप में सनातन "जो कि न तो शुरुआत न अंत है," इसलिए जब हम सनातन धर्म-की बात है, हम इसे Sripada Ramanujacarya का अधिकार है कि यह न तो और न ही शुरुआत अंत नहीं है पर प्रदान के लिए ले जाना होगा समझाया गया है.

अंग्रेजी विश्व धर्म एक छोटे से सनातन धर्म, से भिन्न है. धर्म आस्था का विचार बता देते हैं, और आस्था बदल सकते हैं. एक एक विशेष प्रक्रिया में विश्वास है, हो सकता है और वह इस विश्वास को बदल सकते हैं और एक अन्य को अपनाने, लेकिन सनातन धर्म-कि गतिविधि जो नहीं बदला जा सकता है दर्शाता है. उदाहरण के लिए, नकदी पानी से नहीं लिया जा सकता है, न गर्मी आग से लिया जा सकता है. इसी तरह, अनन्त जीवन संस्था की अनन्त समारोह रहने संस्था से नहीं लिया जा सकता. सनातन धर्म-सदा जीवित इकाई के साथ अभिन्न अंग है. जब हम सनातन धर्म की बात करते हैं, इसलिए हम इसे Sripada Ramanujacarya का अधिकार है कि यह न तो और न ही शुरुआत अंत नहीं है पर प्रदान के लिए ले जाना होगा. कि जो न तो और न ही अंत की शुरुआत है सांप्रदायिक नहीं हो सकता है, के लिए यह कोई सीमाओं द्वारा सीमित नहीं होना चाहिए. उन कुछ सांप्रदायिक गलत है कि सनातन धर्म, विचार करेंगे विश्वास से संबंधित भी है सांप्रदायिक, लेकिन अगर हम इस मामले में गहराई से जाना है और यह आधुनिक विज्ञान के आलोक में विचार करें, यह संभव है हमें कि सनातन धर्म के-देखने के लिए व्यापार में से एक है दुनिया के सभी लोग - जगत के सभी जीवित संस्थाओं का अस्वीकार.

गैर सनातन धार्मिक विश्वास मानव इतिहास के इतिहास में कुछ शुरुआत है, लेकिन वहाँ Sanatana धर्म, के इतिहास के लिए शुरू नहीं है, क्योंकि यह रह संस्थाओं के साथ सदा बना रहता है. Insofar के रूप में रहने वाले संस्थाओं का संबंध है, आधिकारिक Sastras कि राज्य इकाई के रहने वाले न तो जन्म ही मृत्यु है. यह गीता में कहा गया है कि जीवित इकाई कभी नहीं पैदा हुआ है और वह कभी नहीं मर जाता है. वह शाश्वत और अविनाशी है, और वह अपने अस्थायी सामग्री शरीर के विनाश के बाद जीना जारी है. सनातन धर्म, की अवधारणा के संदर्भ में, हम संस्कृत शब्द का अर्थ जड़ से धर्म की अवधारणा को समझने की कोशिश करनी चाहिए. धर्म को जो कि लगातार किसी विशेष वस्तु के साथ विद्यमान है दर्शाता है. हम निष्कर्ष है कि वहाँ आग के साथ गर्मी और प्रकाश है, गर्मी और प्रकाश के बिना, वहाँ कोई शब्द आग को अर्थ. इसी प्रकार, हम जा रहा जीने का अनिवार्य हिस्सा पता चलता है, वह हिस्सा जो अपने निरंतर साथी है चाहिए. कि निरंतर साथी अपनी अनन्त गुणवत्ता है, और उस अनन्त गुणवत्ता अपनी अनन्त धर्म है.

  
回复老百姓(445485034) 20:16:48
When Sanatana Gosvami asked Sri Caitanya Mahaprabhu about the svarupa of every living being, the Lord replied that the svarupa, or constitutional position, of the living being is the rendering of service to the Supreme Personality of Godhead. If we analyze this statement of Lord Caitanya's, we can easily see that every living being is constantly engaged in rendering service to another living being. A living being serves other living beings in various capacities. By doing so, the living entity enjoys life. The lower animals serve human beings as servants serve their master. A serves B master, B serves C master, and C serves D master and so on. Under these circumstances, we can see that one friend serves another friend, the mother serves the son, the wife serves the husband, the husband serves the wife and so on. If we go on searching in this spirit, it will be seen that there is no exception in the society of living beings to the activity of service. The politician presents his manifesto for the public to convince them of his capacity for service. The voters therefore give the politician their valuable votes, thinking that he will render valuable service to society. The shopkeeper serves the customer, and the artisan serves the capitalist. The capitalist serves the family, and the family serves the state in the terms of the eternal capacity of the eternal living being. In this way we can see that no living being is exempt from rendering service to other living beings, and therefore we can safely conclude that service is the constant companion of the living being and that the rendering of service is the eternal religion of the living being.

Yet man professes to belong to a particular type of faith with reference to particular time and circumstance and thus claims to be a Hindu, Muslim, Christian, Buddhist or an adherent of any other sect. Such designations are non -- sanatana-dharma. A Hindu may change his faith to become a Muslim, or a Muslim may change his faith to become a Hindu, or a Christian may change his faith and so on. But in all circumstances the change of religious faith does not affect the eternal occupation of rendering service to others. The Hindu, Muslim or Christian in all circumstances is servant of someone. Thus, to profess a particular type of faith is not to profess one's sanatana-dharma. The rendering of service is sanatana-dharma.

Factually we are related to the Supreme Lord in service. The Supreme Lord is the supreme enjoyer, and we living entities are His servitors. We are created for His enjoyment, and if we participate in that eternal enjoyment with the Supreme Personality of Godhead, we become happy. We cannot become happy otherwise. It is not possible to be happy independently, just as no one part of the body can be happy without cooperating with the stomach. It is not possible for the living entity to be happy without rendering transcendental loving service unto the Supreme Lord.

In the Bhagavad-gita, worship of different demigods or rendering service to them is not approved. It is stated in the Seventh Chapter, twentieth verse:


回复老百姓(445485034) 20:17:14
जब सनातन Gosvami हर प्राणी के बारे में svarupa श्री चैतन्य महाप्रभु ने पूछा, भगवान ने कहा है कि svarupa, या किया जा रहा जीने का संवैधानिक स्थिति, सेवा की देवत्व की सुप्रीम व्यक्तित्व को प्रदान कर रहा है. अगर हम भगवान चैतन्य है के इस बयान का विश्लेषण, हम आसानी से देख सकते हैं कि हर जीवित है और लगातार दूसरे प्राणी को सेवा प्रदान करने में लगे जा रहा है. एक प्राणी विभिन्न पदों पर अन्य जीवित प्राणियों में कार्य करता है. ऐसा करके, जीवित इकाई जीवन आनंद मिलता है. कम पशुओं में मनुष्य की सेवा के रूप सेवकों अपने स्वामी की सेवा. ए, बी गुरु में कार्य करता है, बी, सी गुरु कार्य करता है, और सी, डी मास्टर और इतने पर कार्य करता है. इन परिस्थितियों में, हम देख सकते हैं कि एक दोस्त दूसरे दोस्त कार्य करता है, मां बेटे में कार्य करता है, पत्नी पति काम करता है, पति पत्नी और इतने पर कार्य करता है. यदि हम इस भावना में खोज पर जाना है, यह देखा जा सकता है कि वहाँ सेवा की गतिविधि के लिए जीवित प्राणियों के समाज में कोई अपवाद नहीं है. राजनीतिज्ञ अपने घोषणा पत्र प्रस्तुत जनता उन्हें सेवा के लिए अपनी क्षमता के समझाने के लिए है. मतदाताओं इसलिए राजनीतिज्ञ उनके बहुमूल्य वोट देते हैं, यह सोचकर कि वह समाज के लिए बहुमूल्य सेवा प्रदान करेंगे. दुकानदार ग्राहक कार्य करता है, और कारीगर पूंजीवादी कार्य करता है. पूंजीवादी परिवार में कार्य करता है, और परिवार अनन्त प्राणी की अनन्त क्षमता के संदर्भ में राज्य में कार्य करता है. इस तरह से हम है कि कोई प्राणी अन्य जीवित प्राणियों के लिए सेवा प्रदान करने से छूट है देख सकते हैं और इसलिए हम सुरक्षित रूप से है कि सेवा के निष्कर्ष निकाल सकते हैं में किया जा रहा जीने का निरंतर साथी है और उस सेवा का प्रतिपादन किया जा रहा जीने का शाश्वत धर्म है .

अभी तक आदमी के लिए विशेष समय और परिस्थितियों के संदर्भ में विश्वास की एक विशेष प्रकार के हैं professes और इस तरह से होने का दावा एक हिंदू, मुसलमान, ईसाई, बौद्ध या किसी अन्य संप्रदाय के एक अनुयायी. ऐसे पदों गैर - सनातन धर्म-. एक हिंदू अपनी आस्था बदलने के लिए एक मुस्लिम बन सकता है, या मुसलमान अपनी आस्था बदल सकते हैं करने के लिए एक हिंदू हो, या एक ईसाई अपने विश्वास पर और बदल सकते हैं. लेकिन सभी परिस्थितियों में धार्मिक आस्था का परिवर्तन दूसरों की सेवा प्रदान की अनन्त व्यवसाय प्रभावित नहीं करता है. हिंदू, मुस्लिम या ईसाई सभी परिस्थितियों में किसी का नौकर है. इस प्रकार के दावे करने के लिए विश्वास का एक विशेष प्रकार के लिए है एक सनातन धर्म-ढोंग नहीं है. सेवा के प्रतिपादन Sanatana धर्म, है.

तथ्यात्मक हम सेवा में सुप्रीम भगवान से संबंधित हैं. सुप्रीम भगवान सर्वोच्च enjoyer है, और हम रह संस्थाओं उनकी servitors हैं. हम उनके मनोरंजन के लिए बनाई गई हैं, और अगर हम देवत्व की सुप्रीम व्यक्तित्व के साथ उस अनन्त आनंद में भाग लेते हैं, हम खुश हो जाते हैं. हम खुश तो नहीं बन सकता है. यह करने के लिए खुश स्वतंत्र हो, बस के रूप में शरीर का कोई हिस्सा पेट के साथ सहयोग के बिना खुश किया जा सकता है संभव नहीं है. यह संभव जीवित इकाई ट्रान्सेंडैंटल प्यार सेवा के इधार प्रतिपादन सुप्रीम भगवान के बिना खुश होने के लिए नहीं है.

भगवद गीता में, विभिन्न demigods या उन्हें सेवा प्रदान करने की पूजा नहीं मंजूरी दे दी है. यह सातवें अध्याय, बीसवीं कविता में कहा गया है:

  
回复老百姓(445485034) 20:17:48
kamais tais tair hrita-jnanah

prapadyante 'nya-devatah

tam tam niyamam asthaya

prakritya niyatah svaya

梵文
回复老百姓(445485034) 20:18:06
"Those whose intelligence has been stolen by material desires surrender unto demigods and follow the particular rules and regulations of worship according to their own natures." Here it is plainly said that those who are directed by lust worship the demigods and not the Supreme Lord Krishna. When we mention the name Krishna, we do not refer to any sectarian name. Krishna means the highest pleasure, and it is confirmed that the Supreme Lord is the reservoir or storehouse of all pleasure. We are all hankering after pleasure. Ananda-mayo 'bhyasat (Vedanta-sutra 1.1.12). The living entities, like the Lord, are full of consciousness, and they are after happiness. The Lord is perpetually happy, and if the living entities associate with the Lord, cooperate with Him and take part in His association, then they also become happy.

The Lord descends to this mortal world to show His pastimes in Vrindavana, which are full of happiness. When Lord Sri Krishna was in Vrindavana, His activities with His cowherd boyfriends, with His damsel friends, with the other inhabitants of Vrindavana and with the cows were all full of happiness. The total population of Vrindavana knew nothing but Krishna. But Lord Krishna even discouraged His father Nanda Maharaja from worshiping the demigod Indra, because He wanted to establish the fact that people need not worship any demigod. They need only worship the Supreme Lord, because their ultimate goal is to return to His abode.

The abode of Lord Sri Krishna is described in the Bhagavad-gita, Fifteenth Chapter, sixth verse:


回复老百姓(445485034) 20:18:27
"उन खुफिया जिनकी सामग्री इच्छाओं पर्यत demigods समर्पण और विशेष रूप से नियमों और पूजा के नियमों के अपने स्वयं के natures के अनुसार पालन से चोरी हो गया." यहाँ यह स्पष्ट रूप से कहा जाता है जो वासना पूजा द्वारा demigods और न सुप्रीम भगवान कृष्ण निर्देशित कर रहे हैं कि. जब हम नाम कृष्णा का उल्लेख है, हम किसी भी सांप्रदायिक नाम का उल्लेख नहीं करते. कृष्णा सर्वोच्च खुशी का मतलब है, और यह पुष्टि की है कि सुप्रीम भगवान या सभी खुशी से जलाशय भंडार है. हम आनंद के बाद सभी उत्कंठा हैं. आनंद 'मेयो bhyasat (वेदांत-1.1.12 सूत्र). जीवित संस्थाओं, भगवान की तरह, चेतना से भरे हुए हैं, और वे खुशी के बाद कर रहे हैं. भगवान सदा खुश है, और अगर रहने वाले भगवान के साथ सहयोगी संस्थाओं, उसके साथ सहयोग करने और उनका संबंध में भाग लेते हैं, तो वे भी खुश हो जाते हैं.

यहोवा ने इस नश्वर को Vrindavana में उनके pastimes, जो खुशियों से भरा रहे हैं दिखाने के दुनिया के लिए उतरता है. जब भगवान श्री कृष्ण Vrindavana में था, उनके चरवाहे प्रेमी के साथ उनकी गतिविधियों, उनके दोस्तों के साथ युवती Vrindavana के अन्य निवासियों के साथ और गायों के साथ, खुशी के सभी भरे थे. Vrindavana की कुल जनसंख्या के अलावा कुछ नहीं कृष्णा जानता था. लेकिन भगवान कृष्ण भी यक्ष इंद्र की पूजा से उनके पिता महाराजा नंदा हतोत्साहित किया, क्योंकि वह इस तथ्य है कि किसी भी यक्ष लोग पूजा नहीं की जरूरत है स्थापित करना चाहता था. वे केवल पूजा आवश्यकता सुप्रीम भगवान, क्योंकि उनके अंतिम लक्ष्य को उनके निवास पर लौटने है.

भगवान श्री कृष्ण के निवास भगवद गीता, पंद्रहवें अध्याय, छठे कविता में वर्णित है:

  
回复老百姓(445485034) 20:18:51
na tad bhasayate suryo

na sasanko na pavakah

yad gatva na nivartante

tad dhama paramam mama

梵文
回复老百姓(445485034) 20:19:23
"That supreme abode of Mine is not illumined by the sun or moon, nor by fire or electricity. Those who reach it never return to this material world."

This verse gives a description of that eternal sky. Of course we have a material conception of the sky, and we think of it in relationship to the sun, moon, stars and so on, but in this verse the Lord states that in the eternal sky there is no need for the sun nor for the moon nor electricity or fire of any kind because the spiritual sky is already illuminated by the brahmajyoti, the rays emanating from the Supreme Lord. We are trying with difficulty to reach other planets, but it is not difficult to understand the abode of the Supreme Lord. This abode is referred to as Goloka. In the Brahma-samhita (5.37) it is beautifully described: goloka eva nivasaty akhilatma-bhutah. The Lord resides eternally in His abode Goloka, yet He can be approached from this world, and to this end the Lord comes to manifest His real form, sac-cid-ananda-vigraha [Bs. 5.1]. When He manifests this form, there is no need for our imagining what He looks like. To discourage such imaginative speculation, He descends and exhibits Himself as He is, as Syamasundara. Unfortunately, the less intelligent deride Him because He comes as one of us and plays with us as a human being. But because of this we should not consider the Lord one of us. It is by His omnipotency that He presents Himself in His real form before us and displays His pastimes, which are replicas of those pastimes found in His abode.

In the effulgent rays of the spiritual sky there are innumerable planets floating. The brahmajyoti emanates from the supreme abode, Krishnaloka, and the ananda-maya, cin-maya planets, which are not material, float in those rays. The Lord says, na tad bhasayate suryo na sasanko na pavakah/ yad gatva na nivartante tad dhama paramam mama [Bg. 15.6]. One who can approach that spiritual sky is not required to descend again to the material sky. In the material sky, even if we approach the highest planet (Brahmaloka), what to speak of the moon, we will find the same conditions of life, namely birth, death, disease and old age. No planet in the material universe is free from these four principles of material existence.


回复老百姓(445485034) 20:19:45
"मेरी उस परम निवास सूर्य या चाँद से नहीं प्रकाशित, है और न ही आग या बिजली के द्वारा उन तक कभी नहीं वह कौन इस सामग्री दुनिया में लौटने.."

यह कविता है कि अनन्त आकाश का एक विवरण देता है. बेशक हम आकाश की सामग्री गर्भाधान है, और हम संबंध में यह सूरज, चांद तारे, सोचने के लिए और इतने पर है, लेकिन इस कविता में कहा गया है कि भगवान अनन्त आकाश में वहाँ सूर्य के लिए और न ही कोई ज़रूरत नहीं है चाँद और न ही बिजली या किसी भी तरह की आग क्योंकि आध्यात्मिक आकाश पहले से ही brahmajyoti द्वारा प्रबुद्ध है, सुप्रीम भगवान से चलाई रे. हम अन्य ग्रहों तक पहुंचने में कठिनाई के साथ कोशिश कर रहे हैं, लेकिन यह मुश्किल के लिए सुप्रीम प्रभु का वास समझ नहीं है. इस निवास Goloka के रूप में भेजा है. goloka ईवा nivasaty akhilatma-bhutah: ब्रह्मा संहिता (5.37) में बहुत अच्छे तरीके से वर्णित है. प्रभु उनके निवास Goloka में सदा बना रहता है, फिर भी वह इस दुनिया से संपर्क किया जा सकता है, और यह अंत प्रभु प्रकट उसका असली रूप है, थैली-cid-आनंद-vigraha [बी एस के लिए आता है. 5.1]. जब वह इस प्रपत्र प्रकट होता है, हमारे कल्पना वह कैसा लग रहा है की कोई जरूरत नहीं है. इस तरह के कल्पनाशील अटकलों को हतोत्साहित, उन्होंने उतरता है और प्रदर्शन के रूप में खुद वह है, Syamasundara के रूप में. दुर्भाग्य से, कम उसे उपहास बुद्धिमान क्योंकि वह हम में से एक के रूप में आता है और एक इंसान के रूप में हमारे साथ निभाता है. लेकिन इस वजह से हम हम में से एक भगवान पर विचार नहीं करना चाहिए. यह उनकी omnipotency कि वह हमें दिखाता है और उनकी लीलाओं है, जो उन अपने निवास में पाया pastimes की प्रतिकृतियां रहे हैं इससे पहले उनका असली रूप में खुद को प्रस्तुत कर रहा है.

आध्यात्मिक आकाश के दीप्तिमान रे वहाँ असंख्य ग्रह चल रहे हैं. सर्वोच्च निवास, Krishnaloka, और आनंद, माया, माया cin-ग्रहों, जो सामग्री नहीं हैं, से उत्पन्न brahmajyoti उन किरणों में तैरने लगते हैं. यहोवा यों कहता है, न बालक suryo ना sasanko ना pavakah / Yad gatva ना nivartante बालक dhama paramam माँ [बीजी bhasayate. 15.6]. एक है जो कि आध्यात्मिक आकाश दृष्टिकोण कर सकते हैं करने के लिए सामग्री आकाश को फिर से उतरना जरूरी नहीं है. सामग्री आकाश में, भले ही हम उच्चतम (Brahmaloka) ग्रह, जो चंद्रमा की बात करने के लिए दृष्टिकोण, हम जीवन, अर्थात् जन्म, मृत्यु, रोग और बुढ़ापे का ही स्थितियों मिल जाएगा. सामग्री ब्रह्मांड में कोई ग्रह सामग्री अस्तित्व के इन चार सिद्धांतों से मुक्त है.  
回复老百姓(445485034) 20:20:00
The living entities are traveling from one planet to another, but it is not that we can go to any planet we like merely by a mechanical arrangement. If we desire to go to other planets, there is a process for going there. This is also mentioned: yanti deva-vrata devan pitrin yanti pitri-vratah [Bg. 9.25]. No mechanical arrangement is necessary if we want interplanetary travel. The Gita instructs: yanti deva-vrata devan. The moon, the sun and higher planets are called Svargaloka. There are three different statuses of planets: higher, middle and lower planetary systems. The earth belongs to the middle planetary system. Bhagavad-gita informs us how to travel to the higher planetary systems (Devaloka) with a very simple formula: yanti deva-vrata devan. One need only worship the particular demigod of that particular planet and in that way go to the moon, the sun or any of the higher planetary systems.

Yet Bhagavad-gita does not advise us to go to any of the planets in this material world, because even if we go to Brahmaloka, the highest planet, through some sort of mechanical contrivance by maybe traveling for forty thousand years (and who would live that long?), we will still find the material inconveniences of birth, death, disease and old age. But one who wants to approach the supreme planet, Krishnaloka, or any of the other planets within the spiritual sky, will not meet with these material inconveniences. Amongst all of the planets in the spiritual sky there is one supreme planet called Goloka Vrindavana, which is the original planet in the abode of the original Personality of Godhead Sri Krishna. All of this information is given in Bhagavad-gita, and we are given through its instruction information how to leave the material world and begin a truly blissful life in the spiritual sky.

In the Fifteenth Chapter of the Bhagavad-gita, the real picture of the material world is given. It is said there:


回复老百姓(445485034) 20:20:24
जीवित संस्थाओं एक ग्रह से दूसरे में यात्रा कर रहे है, लेकिन यह है कि हम किसी भी ग्रह हम एक यांत्रिक व्यवस्था द्वारा केवल पसंद करने के लिए जा सकते हैं नहीं है. यदि हम अन्य ग्रहों पर जाने की इच्छा है, वहाँ जाने के लिए एक प्रक्रिया है. यह भी उल्लेख है: yanti देवा-vrata देवन pitrin yanti pitri-vratah [बीजी. 9.25]. कोई यांत्रिक व्यवस्था आवश्यक है अगर हम ग्रहों के बीच का यात्रा करना चाहते हैं. yanti देवा-vrata देवन: गीता निर्देश देता है. चाँद, सूरज और अधिक ग्रहों Svargaloka कहा जाता है. उच्च, मध्यम और कम ग्रहों प्रणाली: इसमें ग्रहों की तीन अलग अलग स्थितियों हैं. पृथ्वी के मध्य ग्रहों प्रणाली के अंतर्गत आता है. भगवद गीता हमें सूचित करने के लिए एक बहुत ही सरल फार्मूले के साथ उच्च ग्रहों की प्रणाली (Devaloka) यात्रा करने के लिए कैसे: yanti देवा-vrata देवन. केवल एक ही है कि विशेष पूजा ग्रह का विशेष रूप से यक्ष की जरूरत है और उस रास्ते में चाँद, सूरज या अधिक ग्रह प्रणालियों में से किसी के पास जाओ.

अभी तक भगवद गीता हमें इस सामग्री दुनिया में ग्रहों में से किसी को जाने के लिए, क्योंकि अगर हम यांत्रिक युक्ति के कुछ प्रकार के माध्यम से शायद चालीस हजार वर्षों के लिए यात्रा (और जो रह जाएगा द्वारा Brahmaloka, उच्चतम ग्रह, जाने के लिए सलाह नहीं करता है कि लंबे समय?), हम अभी भी जन्म, मृत्यु, रोग और बुढ़ापे की सामग्री असुविधाओं मिल जाएगा. लेकिन एक है जो सुप्रीम ग्रह, Krishnaloka, आध्यात्मिक आकाश में या अन्य ग्रहों के किसी भी दृष्टिकोण चाहता है, इन सामग्री असुविधाओं के साथ नहीं मिलेंगे. आध्यात्मिक आकाश में ग्रहों की सब के बीच वहाँ एक सर्वोच्च ग्रह Goloka Vrindavana, जो देवत्व श्री कृष्ण की मूल व्यक्तित्व के निवास में मूल ग्रह कहा जाता है. इस सूचना के सभी भगवद गीता में दिया जाता है, और हम अपनी जानकारी के माध्यम से शिक्षा दी जाती है कि कैसे भौतिक दुनिया छोड़ने के लिए और आध्यात्मिक आकाश में वास्तव में एक आनंदमय जीवन शुरू करते हैं.

भगवद गीता के पंद्रहवें अध्याय में, भौतिक दुनिया की असली तस्वीर दी गई है. यह वहाँ कहा गया है:

  

回复老百姓(445485034) 20:20:40
urdhva-mulam adhah-sakham

asvattham prahur avyayam

chandamsi yasya parnani

yas tam veda sa veda-vit

梵文
回复老百姓(445485034) 20:20:58
Here the material world is described as a tree whose roots are upwards and branches are below. We have experience of a tree whose roots are upward: if one stands on the bank of a river or any reservoir of water, he can see that the trees reflected in the water are upside down. The branches go downward and the roots upward. Similarly, this material world is a reflection of the spiritual world. The material world is but a shadow of reality. In the shadow there is no reality or substantiality, but from the shadow we can understand that there are substance and reality. In the desert there is no water, but the mirage suggests that there is such a thing as water. In the material world there is no water, there is no happiness, but the real water of actual happiness is there in the spiritual world.

The Lord suggests that we attain the spiritual world in the following manner (Bg. 15.5):


回复老百姓(445485034) 20:21:20
यहाँ सामग्री दुनिया एक पेड़ जिनकी जड़ें हैं ऊपर और शाखाओं से नीचे के रूप में वर्णित है. हम एक पेड़ जिनकी जड़ें ऊपर की ओर कर रहे हैं करने का अनुभव है: यदि एक नदी या पानी के किसी भी जलाशय के किनारे पर एक खड़ा है, वह देख सकते हैं कि पेड़ पानी में परिलक्षित उल्टा कर रहे हैं. शाखाओं के नीचे और ऊपर की ओर जड़ों जाओ. इसी प्रकार, इस सामग्री दुनिया आध्यात्मिक दुनिया का एक प्रतिबिंब है. सामग्री दुनिया है, लेकिन वास्तविकता के एक छाया. छाया में कोई सच्चाई है या मज़बूती है, लेकिन हम छाया से समझ सकते हैं कि वहाँ पदार्थ और वास्तविकता कर रहे हैं. रेगिस्तान में कोई पानी नहीं है, लेकिन मृगतृष्णा पता चलता है कि वहाँ पानी के रूप में एक बात है. सामग्री की दुनिया में वहाँ पानी नहीं है, वहाँ कोई खुशी नहीं है, लेकिन वास्तविक सुख का वास्तविक पानी आध्यात्मिक दुनिया में वहाँ है.

प्रभु पता चलता है कि हम निम्नलिखित तरीके से (15.5 Bg.) के आध्यात्मिक दुनिया प्राप्त:

回复老百姓(445485034) 20:21:34
nirmana-moha jita-sanga-dosha

adhyatma-nitya vinivritta-kamah

dvandvair vimuktah sukha-duhkha-samjnair

gacchanty amudhah padam avyayam tat

梵文
回复老百姓(445485034) 20:21:49
That padam avyayam, or eternal kingdom, can be reached by one who is nirmana-moha. What does this mean? We are after designations. Someone wants to become "sir," someone wants to become "lord," someone wants to become the president or a rich man or a king or something else. As long as we are attached to these designations, we are attached to the body, because designations belong to the body. But we are not these bodies, and realizing this is the first stage in spiritual realization. We are associated with the three modes of material nature, but we must become detached through devotional service to the Lord. If we are not attached to devotional service to the Lord, then we cannot become detached from the modes of material nature. Designations and attachments are due to our lust and desire, our wanting to lord it over the material nature. As long as we do not give up this propensity of lording it over material nature, there is no possibility of returning to the kingdom of the Supreme, the sanatana-dhama. That eternal kingdom, which is never destroyed, can be approached by one who is not bewildered by the attractions of false material enjoyments, who is situated in the service of the Supreme Lord. One so situated can easily approach that supreme abode.

Elsewhere in the Gita (8.21) it is stated:


回复老百姓(445485034) 20:22:30
कि पदम avyayam, या अनन्त राज्य एक है, जो nirmana-moha है द्वारा पहुँचा जा सकता है. इसका क्या मतलब है? हम पदों के बाद कर रहे हैं. "प्रभु" किसी को राष्ट्रपति या एक अमीर आदमी या एक राजा या कुछ और हो, "सर" कोई किसी को बनना चाहती बनना चाहता है चाहता है. जब तक हम इन पदों से जुड़े होते हैं, हम शरीर से जुड़े होते हैं, क्योंकि पदनाम शरीर के हैं. लेकिन हम इन निकायों, नहीं कर रहे हैं और साकार इस आध्यात्मिक प्राप्ति में पहला चरण है. हम सामग्री प्रकृति के तीन मोड के साथ जुड़े रहे हैं, लेकिन हम भक्ति सेवा के माध्यम से प्रभु को अलग हो जाना चाहिए. अगर हम यहोवा के लिये भक्ति सेवा से जुड़े नहीं हैं, तो हम सामग्री प्रकृति के साधनों से हो अलग नहीं किया जा सकता है. पदनाम और संलग्नक हमारी वासना और इच्छा है, हमारे लिए यह सामग्री प्रकृति पर प्रभु चाहने के कारण हैं. लंबे समय के रूप में हम यह सामग्री प्रकृति पर lording की इस प्रवृत्ति नहीं देते रूप में, वहाँ सुप्रीम, Sanatana-dhama के राज्य में लौटने की कोई संभावना नहीं है. कि अनन्त राज्य है, जो कभी नष्ट हो जाता है जो गलत सामग्री आनंदों, जो सुप्रीम यहोवा की सेवा में स्थित है के आकर्षण से नहीं घबराए हुए है द्वारा संपर्क किया जा सकता है. एक बहुत आसानी से उस परम निवास दृष्टिकोण कर सकते हैं स्थित है.

कहीं और (8.21) गीता में यह कहा गया है:
朗读
显示对应的拉丁字符的拼音Ki padama avyayam, yā ananta rājya ēka hai, jō nirmana-moha hai dvārā pahum̐cā jā sakatā hai. Isakā kyā matalaba hai? Hama padōṁ kē bāda kara rahē haiṁ. "Prabhu" kisī kō rāṣṭrapati yā ēka amīra ādamī yā ēka rājā yā kucha aura hō, "sara" kō'ī kisī kō bananā cāhatī bananā cāhatā hai cāhatā hai. Jaba taka hama ina padōṁ sē juṛē hōtē haiṁ, hama śarīra sē juṛē hōtē haiṁ, kyōṅki padanāma śarīra kē haiṁ. Lēkina hama ina nikāyōṁ, nahīṁ kara rahē haiṁ aura sākāra isa ādhyātmika prāpti mēṁ pahalā caraṇa hai. Hama sāmagrī prakr̥ti kē tīna mōḍa kē sātha juṛē rahē haiṁ, lēkina hama bhakti sēvā kē mādhyama sē prabhu kō alaga hō jānā cāhi'ē. Agara hama yahōvā kē liyē bhakti sēvā sē juṛē nahīṁ haiṁ, tō hama sāmagrī prakr̥ti kē sādhanōṁ sē hō alaga nahīṁ kiyā jā sakatā hai. Padanāma aura sanlagnaka hamārī vāsanā aura icchā hai, hamārē li'ē yaha sāmagrī prakr̥ti para prabhu cāhanē kē kāraṇa haiṁ. Lambē samaya kē rūpa mēṁ hama yaha sāmagrī prakr̥ti para lording kī isa pravr̥tti nahīṁ dētē rūpa mēṁ, vahām̐ suprīma, Sanatana-dhama kē rājya mēṁ lauṭanē kī kō'ī sambhāvanā nahīṁ hai. Ki ananta rājya hai, jō kabhī naṣṭa hō jātā hai jō galata sāmagrī ānandōṁ, jō suprīma yahōvā kī sēvā mēṁ sthita hai kē ākarṣaṇa sē nahīṁ ghabarā'ē hu'ē hai dvārā samparka kiyā jā sakatā hai. Ēka bahuta āsānī sē usa parama nivāsa dr̥ṣṭikōṇa kara sakatē haiṁ sthita hai.

Kahīṁ aura (8.21) Gītā mēṁ yaha kahā gayā hai:
  
回复老百姓(445485034) 20:22:47
avyakto 'kshara ity uktas

tam ahuh paramam gatim

yam prapya na nivartante

tad dhama paramam mama

梵文
回复老百姓(445485034) 20:23:03
Avyakta means unmanifested. Not even all of the material world is manifested before us. Our senses are so imperfect that we cannot even see all of the stars within this material universe. In Vedic literature we can receive much information about all the planets, and we can believe it or not believe it. All of the important planets are described in Vedic literatures, especially Srimad-Bhagavatam, and the spiritual world, which is beyond this material sky, is described as avyakta, unmanifested. One should desire and hanker after that supreme kingdom, for when one attains that kingdom, he does not have to return to this material world.

Next, one may raise the question of how one goes about approaching that abode of the Supreme Lord. Information of this is given in the Eighth Chapter. It is said there:


回复老百姓(445485034) 20:23:25
Avyakta unmanifested का मतलब है. यहां तक कि दुनिया के सभी सामग्री नहीं हमारे सामने प्रकट होता है. हमारी इंद्रियों तो अपूर्ण कि हम भी इस सामग्री के अंदर ब्रह्मांड के सभी सितारों को नहीं देख सकते हैं. वैदिक साहित्य में हम सभी ग्रहों के बारे में ज्यादा जानकारी प्राप्त कर सकते हैं और हम यह विश्वास कर सकते हैं या नहीं यह विश्वास करते हैं. महत्वपूर्ण ग्रहों के सभी वैदिक साहित्य में वर्णित हैं, विशेष रूप से श्रीमद भागवत-, और आध्यात्मिक दुनिया है, जो इस सामग्री आसमान से परे है avyakta रूप में वर्णित है, unmanifested. एक और जब एक उपलब्ध राज्य है कि, वह इस सामग्री दुनिया में लौटने के लिए नहीं है कि सर्वोच्च राज्य के बाद इच्छा लालायित होना चाहिए.

अगले, एक कैसे एक के बारे में सुप्रीम भगवान के उस निवास आ जाता है का सवाल उठा सकते हैं. इस सूचना आठवीं अध्याय में दी गई है. यह वहाँ कहा गया है:

回复老百姓(445485034) 20:23:41
anta-kale ca mam eva

smaran muktva kalevaram

yah prayati sa mad-bhavam

yati nasty atra samsayah

梵文
回复老百姓(445485034) 20:23:59
"Anyone who quits his body, at the end of life, remembering Me, attains immediately to My nature; and there is no doubt of this." [Bg. 8.5] One who thinks of Krishna at the time of his death goes to Krishna. One must remember the form of Krishna; if he quits his body thinking of this form, he surely approaches the spiritual kingdom. Mad-bhavam refers to the supreme nature of the Supreme Being. The Supreme Being is sac-cid-ananda-vigraha [Bs. 5.1] -- that is, His form is eternal, full of knowledge and bliss. Our present body is not sac-cid-ananda. It is asat, not sat. It is not eternal; it is perishable. It is not cit, full of knowledge, but it is full of ignorance. We have no knowledge of the spiritual kingdom, nor do we even have perfect knowledge of this material world, where there are so many things unknown to us. The body is also nirananda; instead of being full of bliss it is full of misery. All of the miseries we experience in the material world arise from the body, but one who leaves this body thinking of Lord Krishna, the Supreme Personality of Godhead, at once attains a sac-cid-ananda body.

The process of quitting this body and getting another body in the material world is also organized. A man dies after it has been decided what form of body he will have in the next life. Higher authorities, not the living entity himself, make this decision. According to our activities in this life, we either rise or sink. This life is a preparation for the next life. If we can prepare, therefore, in this life to get promotion to the kingdom of God, then surely, after quitting this material body, we will attain a spiritual body just like the Lord's.


回复老百姓(445485034) 20:24:18
"कोई भी जो अपने शरीर इस्तीफा, जीवन के अंत में, मुझे याद है, मेरे स्वभाव के लिए तुरंत उपलब्ध हो जाता है, और वहाँ इस बात का कोई संदेह नहीं है." बीजी [. 8.5 एक] जो उनकी मृत्यु के समय कृष्ण का मानना है कि कृष्णा को जाता है. एक कृष्ण का रुप याद रखना चाहिए, अगर वह इस्तीफा उसके लिए इस प्रपत्र का शरीर सोच है, वह निश्चित रूप से आध्यात्मिक राज्य दृष्टिकोण. पागल-bhavam सुप्रीम सुप्रीम होने के नाते प्रकृति को दर्शाता है. सुप्रीम होने के नाते थैली-cid-आनंद-vigraha [बी एस है. 5.1] - कि उनके फार्म शाश्वत है, ज्ञान और आनंद से भरा है. हमारे वर्तमान शरीर थैली-cid-आनंद नहीं है. यह asat है, न शनि यह शाश्वत नहीं है, यह खराब है. यह सीआईटी नहीं है, ज्ञान से भरा है, लेकिन यह अज्ञान से भरा है. हम आध्यात्मिक साम्राज्य का ज्ञान नहीं है, न ही हम भी इस सामग्री दुनिया है, जहां बहुत सारे हमारे लिए अज्ञात बातें कर रहे हैं का सही ज्ञान है. शरीर भी है nirananda, आनंद से भरा होने के बजाय यह दुख से भरा है. दुख हम भौतिक दुनिया में अनुभव के सभी शरीर से उत्पन्न होते हैं, लेकिन एक है जो भगवान कृष्ण, देवत्व की सुप्रीम व्यक्तित्व के इस शरीर सोच पत्तियां, एक बार में एक थैली-cid-आनंद शरीर पा लेता है.

इस शरीर छोड़ने हो रही है और भौतिक दुनिया में एक और शरीर की प्रक्रिया को भी आयोजित है. एक आदमी मर जाता है के बाद यह निर्णय लिया गया है जो शरीर वह अगले जन्म में होगा के रूप में. उच्च अधिकारियों, जीवित इकाई खुद नहीं यह निर्णय करते हैं. इस जीवन में हमारी गतिविधियों के अनुसार, हम या तो वृद्धि या सिंक. इस जीवन को अगले जीवन के लिए एक तैयारी है. यदि हम तैयार है, इसलिए कर सकते हैं, इस जीवन में परमेश्वर के राज्य में प्रचार मिलता है, तो निश्चित रूप से इस सामग्री शरीर छोड़ने के बाद, हम भगवान की तरह एक आध्यात्मिक शरीर प्राप्त हो जाएंगी.

回复老百姓(445485034) 20:24:30
As explained before, there are different kinds of transcendentalists -- the brahma-vadi, paramatma-vadi and the devotee -- and, as mentioned, in the brahmajyoti (spiritual sky) there are innumerable spiritual planets. The number of these planets is far, far greater than all of the planets of this material world. This material world has been approximated as only one quarter of the creation (ekamsena sthito jagat). In this material segment there are millions and billions of universes with trillions of planets and suns, stars and moons. But this whole material creation is only a fragment of the total creation. Most of the creation is in the spiritual sky. One who desires to merge into the existence of the Supreme Brahman is at once transferred to the brahmajyoti of the Supreme Lord and thus attains the spiritual sky. The devotee, who wants to enjoy the association of the Lord, enters into the Vaikuntha planets, which are innumerable, and the Supreme Lord by His plenary expansions as Narayana with four hands and with different names like Pradyumna, Aniruddha and Govinda associates with him there. Therefore at the end of life the transcendentalists think either of the brahmajyoti, the Paramatma or Supreme Personality of Godhead Sri Krishna. In all cases they enter into the spiritual sky, but only the devotee, or he who is in personal touch with the Supreme Lord, enters into the Vaikuntha planets or the Goloka Vrindavana planet. The Lord further adds that of this "there is no doubt." This must be believed firmly. We should not reject that which does not tally with our imagination; our attitude should be that of Arjuna: "I believe everything that You have said." Therefore when the Lord says that at the time of death whoever thinks of Him as Brahman or Paramatma or as the Personality of Godhead certainly enters into the spiritual sky, there is no doubt about it. There is no question of disbelieving it.

The Bhagavad-gita (8.6) also explains the general principle that makes it possible to enter the spiritual kingdom simply by thinking of the Supreme at the time of death:


回复老百姓(445485034) 20:24:55
के रूप में समझाया से पहले, वहाँ transcendentalists के विभिन्न प्रकार होते हैं - ब्रह्मा vadi-, Paramatma-vadi और भक्त - और brahmajyoti (आध्यात्मिक आकाश) में, के रूप में उल्लेख किया है, वहाँ अनगिनत आध्यात्मिक ग्रह है. इन ग्रहों की संख्या काफी दूर है, अब तक इस सामग्री दुनिया के ग्रहों की सब से बड़ा. इस सामग्री दुनिया के निर्माण का केवल एक चौथाई (ekamsena sthito जगत) के रूप में अनुमानित किया गया है. इस सामग्री खंड में वहाँ लाखों और ग्रहों और सूर्य, तारे और चांद के अरबों के साथ universes के अरबों कर रहे हैं. लेकिन इस पूरी सामग्री निर्माण केवल कुल निर्माण का एक टुकड़ा है. निर्माण के अधिकांश आध्यात्मिक आकाश में है. एक है जो सुप्रीम ब्रह्म के अस्तित्व में विलय इच्छाओं एक बार सुप्रीम प्रभु के brahmajyoti को हस्तांतरित पर है और इस प्रकार आध्यात्मिक आकाश उपलब्ध हो जाता है. भक्त, जो प्रभु के सहयोग का आनंद लेना चाहते Vaikuntha ग्रहों, जो असंख्य हैं में प्रवेश करती है, और नारायण के रूप में सुप्रीम उनकी पूर्ण विस्तार से चार हाथों से प्रभु और Pradyumna अनिरुद्ध, और उसके साथ वहाँ गोविंदा साथियों की तरह अलग अलग नामों के साथ . जीवन के अंत में इसलिए transcendentalists brahmajyoti, Paramatma या देवत्व श्री कृष्ण के सुप्रीम व्यक्तित्व के दोनों सोचते हैं. सभी मामलों में वे आध्यात्मिक आकाश में दर्ज है, लेकिन केवल भक्त हैं, या वह जो सुप्रीम भगवान के साथ व्यक्तिगत संपर्क में है, Vaikuntha ग्रहों या Goloka Vrindavana ग्रह में प्रवेश करती है. भगवान आगे की इस है कि "इसमें कोई शक नहीं है." कहते हैं यह दृढ़ता से विश्वास होना चाहिए. हम अस्वीकार जो हमारी कल्पना से मिलान नहीं करता है नहीं चाहिए, हमारे दृष्टिकोण होना चाहिए कि अर्जुन की: "मैं सब कुछ है कि आपने कहा है विश्वास है." इसलिए जब भगवान कहते हैं कि मृत्यु के समय जो कोई भी ब्रह्म या परमात्मा के रूप में या देवत्व के व्यक्तित्व निश्चित रूप से आध्यात्मिक आकाश में प्रवेश के रूप में उसके बारे में सोचता है पर, वहाँ इस बारे में कोई संदेह नहीं है. इसमें अविश्वास का सवाल नहीं है.

भगवद गीता-(8.6) भी सामान्य सिद्धांत है कि यह संभव आध्यात्मिक राज्य में प्रवेश करने के लिए मौत के समय में सुप्रीम के बारे में सोच द्वारा बस करता है बताते हैं:  
回复老百姓(445485034) 20:25:11
yam yam vapi smaran bhavam

tyajaty ante kalevaram

tam tam evaiti kaunteya

sada tad-bhava-bhavitah

梵文
回复老百姓(445485034) 20:25:31
"Whatever state of being one remembers when he quits his present body, in his next life he will attain to that state without fail." Now, first we must understand that material nature is a display of one of the energies of the Supreme Lord. In the Vishnu Purana (6.7.61) the total energies of the Supreme Lord are delineated:


回复老百姓(445485034) 20:25:54
"एक होने का राज्य जो कुछ भी याद है जब वह अपने वर्तमान शरीर इस्तीफा, अपने अगले जन्म में वह असफल बिना उस राज्य को उपलब्ध होगा." अब, पहले हमें यह समझना चाहिए कि सामग्री प्रकृति एक सुप्रीम भगवान की ऊर्जा में से एक का प्रदर्शन है. विष्णु (6.7.61) पुराण सुप्रीम भगवान की कुल ऊर्जा में चित्रित कर रहे हैं:
朗读
显示对应的拉丁字符的拼音"Ēka hōnē kā rājya jō kucha bhī yāda hai jaba vaha apanē vartamāna śarīra istīphā, apanē agalē janma mēṁ vaha asaphala binā usa rājya kō upalabdha hōgā." Aba, pahalē hamēṁ yaha samajhanā cāhi'ē ki sāmagrī prakr̥ti ēka suprīma bhagavāna kī ūrjā mēṁ sē ēka kā pradarśana hai. Viṣṇu (6.7.61) Purāṇa suprīma bhagavāna kī kula ūrjā mēṁ citrita kara rahē haiṁ:  
回复老百姓(445485034) 20:26:10
vishnu-saktih para prokta

kshetra-jnakhya tatha para

avidya-karma-samjnanya

tritiya saktir ishyate

[Cc. Madhya 6.154]

梵文
回复老百姓(445485034) 20:26:25
The Supreme Lord has diverse and innumerable energies which are beyond our conception; however, great learned sages or liberated souls have studied these energies and have analyzed them into three parts. All of the energies are of vishnu-sakti, that is to say they are different potencies of Lord Vishnu. The first energy is para, transcendental. Living entities also belong to the superior energy, as has already been explained. The other energies, or material energies, are in the mode of ignorance. At the time of death either we can remain in the inferior energy of this material world, or we can transfer to the energy of the spiritual world. So the Bhagavad-gita (8.6) says:


回复老百姓(445485034) 20:26:46
सुप्रीम भगवान विविध और असंख्य ऊर्जा है जो हमारी धारणा से परे हो गया है, लेकिन महान संतों सीखा या मुक्त आत्माओं को इन शक्तियों का अध्ययन किया है और उन्हें तीन भागों में विश्लेषण किया. ऊर्जा के सभी vishnu-Sakti, जो कहते हैं वे भगवान विष्णु के विभिन्न potencies रहे हैं के हैं. पहले पैरा ऊर्जा है, ट्रान्सेंडैंटल. जीवित संस्थाओं को भी बेहतर ऊर्जा के हैं, जैसा कि पहले ही बताया जा चुका है. अन्य ऊर्जा, सामग्री या ऊर्जा, अज्ञान के मोड में हैं. या तो मौत के समय हम इस सामग्री दुनिया के अवर ऊर्जा के क्षेत्र में रह सकते हैं, या हम आध्यात्मिक दुनिया की ऊर्जा को स्थानांतरित कर सकते हैं. भगवद गीता-(8.6) तो कहते हैं:

回复老百姓(445485034) 20:26:59
yam yam vapi smaran bhavam

tyajaty ante kalevaram

tam tam evaiti kaunteya

sada tad-bhava-bhavitah


回复老百姓(445485034) 20:27:16
"Whatever state of being one remembers when he quits his present body, in his next life he will attain to that state without fail."

In life we are accustomed to thinking either of the material or of the spiritual energy. Now, how can we transfer our thoughts from the material energy to the spiritual energy? There are so many literatures which fill our thoughts with the material energy -- newspapers, magazines, novels, etc. Our thinking, which is now absorbed in these literatures, must be transferred to the Vedic literatures. The great sages, therefore, have written so many Vedic literatures, such as the Puranas. The Puranas are not imaginative; they are historical records. In the Caitanya-caritamrita (Madhya 20.122) there is the following verse:


回复老百姓(445485034) 20:27:44
"एक होने का राज्य जो कुछ भी याद है जब वह अपने वर्तमान शरीर इस्तीफा, अपने अगले जन्म में वह असफल बिना उस राज्य को उपलब्ध होगा."

जीवन में हमें या तो सामग्री या आध्यात्मिक ऊर्जा के बारे में सोच के आदी रहे हैं. अब, हम सामग्री ऊर्जा से कैसे हमारे विचार आध्यात्मिक ऊर्जा के लिए स्थानांतरित कर सकते हैं? अखबारों, पत्रिकाओं, उपन्यासों, आदि हमारे सोच, जो अब इन साहित्य में लीन है वैदिक साहित्य में स्थानांतरित किया जाना चाहिए - वहाँ बहुत सारे साहित्य जो सामग्री ऊर्जा के साथ हमारे विचार भर रहे हैं. महान संतों, इसलिए इतने सारे पुराणों के रूप में वैदिक साहित्य, लिखा है. पुराणों कल्पनाशील नहीं हैं, वे ऐतिहासिक रिकॉर्ड कर रहे हैं. चैतन्य-caritamrita (20.122 मध्य) वहाँ निम्नलिखित कविता है:

回复老百姓(445485034) 20:27:57
maya-mugdha jivera nahi svatah krishna-jnana

jivere kripaya kaila krishna veda-purana


回复老百姓(445485034) 20:28:12
The forgetful living entities or conditioned souls have forgotten their relationship with the Supreme Lord, and they are engrossed in thinking of material activities. Just to transfer their thinking power to the spiritual sky, Krishna-dvaipayana Vyasa has given a great number of Vedic literatures. First he divided the Vedas into four, then he explained them in the Puranas, and for less capable people he wrote the Mahabharata. In the Mahabharata there is given the Bhagavad-gita. Then all Vedic literature is summarized in the Vedanta-sutra, and for future guidance he gave a natural commentation on the Vedanta-sutra, called Srimad-Bhagavatam. We must always engage our minds in reading these Vedic literatures. Just as materialists engage their minds in reading newspapers, magazines and so many materialistic literatures, we must transfer our reading to these literatures which are given to us by Vyasadeva; in that way it will be possible for us to remember the Supreme Lord at the time of death. That is the only way suggested by the Lord, and He guarantees the result: "There is no doubt."


回复老百姓(445485034) 20:28:35

भुलक्कड़रहने वालेसंस्थाओंयावातानुकूलितआत्माओंसुप्रीमभगवान के साथउनके रिश्तेभूल गए हैं,औरवेसामग्रीकी गतिविधियोंके बारे में सोचमें तल्लीन हैं.सिर्फआध्यात्मिकआकाशकोउनकी सोचसत्ताहस्तांतरणकरने के लिए,कृष्णा-dvaipayanaव्यासवैदिकसाहित्यकी एक बड़ी संख्यादी है.वहपहलेचारमेंवेदविभाजितहै, तोवह उन्हेंपुराणों मेंबताया गया है,औरकमसक्षमलोगों को वहमहाभारतके लिएलिखा था.महाभारत मेंवहाँभगवदगीतादिया जाता है.तब सारेवैदिकसाहित्य हैवेदांत-सूत्रमें संक्षेप, और भविष्य केमार्गदर्शन के लिएवहवेदांत-सूत्रपर एक प्राकृतिकटीकादिया था,श्रीमदभागवत,कहा जाता है.हमहमेशाइनवैदिकसाहित्यपढ़नेमेंहमारेमनसंलग्न करना होगा.बस के रूप मेंपदार्थवादीअखबारों, पत्रिकाओंऔर इतने सारेभौतिकवादीसाहित्यपढ़नेमेंउनके दिमाग मेंसंलग्न हैं,हमइनसाहित्यजोVyasadevaने हमें दियाकर रहे हैं हमारेपढ़नेस्थानांतरणहोना ही चाहिए,कि रास्ते मेंयहसंभव हो सकता हैहमेंसमयपरसुप्रीमभगवान को यादकरने के लिए होगामौतका.किकेवलभगवानने सुझाव दियातरीका है, औरवहपरिणामकी गारंटी देता है: ".इसमें कोई शक नहींहै"
回复老百姓(445485034) 20:28:47
tasmat sarveshu kaleshu

mam anusmara yudhya ca

mayy arpita-mano-buddhir

mam evaishyasy asamsayah


回复老百姓(445485034) 20:29:13
"Therefore, Arjuna, you should always think of Me in the form of Krishna and at the same time continue your prescribed duty of fighting. With your activities dedicated to Me and your mind and intelligence fixed on Me, you will attain Me without doubt." (Bg. 8.7)

He does not advise Arjuna simply to remember Him and give up his occupation. No, the Lord never suggests anything impractical. In this material world, in order to maintain the body one has to work. Human society is divided, according to work, into four divisions of social order -- brahmana, kshatriya, vaisya and sudra. The brahmana class or intelligent class is working in one way, the kshatriya or administrative class is working in another way, and the mercantile class and the laborers are all tending to their specific duties. In the human society, whether one is a laborer, merchant, administrator or farmer, or even if one belongs to the highest class and is a literary man, a scientist or a theologian, he has to work in order to maintain his existence. The Lord therefore tells Arjuna that he need not give up his occupation, but while he is engaged in his occupation he should remember Krishna (mam anusmara [Bg. 8.7]). If he doesn't practice remembering Krishna while he is struggling for existence, then it will not be possible for him to remember Krishna at the time of death. Lord Caitanya also advises this. He says, kirtaniyah sada harih: [Cc. adi 17.31] one should practice chanting the names of the Lord always. The names of the Lord and the Lord are nondifferent. So Lord Krishna's instructions to Arjuna to "remember Me" and Lord Caitanya's injunction to "always chant the names of Lord Krishna" are the same instruction. There is no difference, because Krishna and Krishna's name are nondifferent. In the absolute status there is no difference between reference and referrent. Therefore we have to practice remembering the Lord always, twenty-four hours a day, by chanting His names and molding our life's activities in such a way that we can remember Him always.

How is this possible? The acaryas give the following example. If a married woman is attached to another man, or if a man has an attachment for a woman other than his wife, then the attachment is to be considered very strong. One with such an attachment is always thinking of the loved one. The wife who is thinking of her lover is always thinking of meeting him, even while she is carrying out her household chores. In fact, she carries out her household work even more carefully so her husband will not suspect her attachment. Similarly, we should always remember the supreme lover, Sri Krishna, and at the same time perform our material duties very nicely. A strong sense of love is required here. If we have a strong sense of love for the Supreme Lord, then we can discharge our duty and at the same time remember Him. But we have to develop that sense of love. Arjuna, for instance, was always thinking of Krishna; he was the constant companion of Krishna, and at the same time he was a warrior. Krishna did not advise him to give up fighting and go to the forest to meditate. When Lord Krishna delineates the yoga system to Arjuna, Arjuna says that the practice of this system is not possible for him.

回复老百姓(445485034) 20:29:38
"इसलिए, अर्जुन, तुम हमेशा कृष्ण के रूप में मुझे के बारे में सोचना चाहिए और एक ही समय में लड़ने के अपने निर्धारित शुल्क के साथ जारी रखने के लिए अपनी गतिविधियों को मेरे और अपने मन और मुझ पर स्थिर बुद्धि, तुम मुझे शक के बिना प्राप्त करने के लिए समर्पित होगा.. " (8.7 Bg.)

वह अर्जुन केवल उसे याद करने के लिए सलाह नहीं है और उसके कब्जे देते हैं. नहीं, भगवान कभी नहीं अव्यावहारिक कुछ भी पता चलता है. इस सामग्री दुनिया में, ताकि शरीर को एक काम करने के लिए किया गया है बनाए रखने के लिए. मानव समाज विभाजित है, के लिए सामाजिक व्यवस्था के चार डिवीजनों में काम करते हैं, के अनुसार - ब्राह्मण, क्षत्रिय Vaisya, और शूद्र. ब्राह्मण वर्ग या बुद्धिमान वर्ग एक तरह से काम कर रहा है, क्षत्रिय या प्रशासनिक वर्ग के एक अन्य तरीके से काम कर रहा है, और व्यापारिक वर्ग और मजदूर सब अपने विशेष कर्तव्यों के लिए प्रवृत्त होते हैं. मानव समाज में, चाहे एक एक मजदूर, व्यापारी प्रशासक, या किसान, या है अगर एक भी उच्चतम श्रेणी के अंतर्गत आता है और एक साहित्यिक आदमी, एक वैज्ञानिक या एक थेअलोजियन, वह करने के क्रम में अपने अस्तित्व को बनाए रखने के लिए काम किया है. भगवान इसलिए अर्जुन बताता है कि वह अपने कब्जे नहीं देने की जरूरत है, लेकिन जब वह अपने व्यवसाय में लगे हुए है वह कृष्णा (mam anusmara [बीजी. 8.7]) याद रखना चाहिए. यदि वह कृष्ण को याद अभ्यास नहीं, जबकि वह अस्तित्व के लिए संघर्ष कर रहा है है, तो यह संभव नहीं हो उसे मौत के समय कृष्ण को याद करने के लिए होगा. स्वामी चैतन्य भी इस सलाह देते हैं. वे कहते हैं, kirtaniyah सदा harih: [प्रतिलिपि. आदि के 17.31] एक भगवान के नाम जप हमेशा अभ्यास करना चाहिए. प्रभु और प्रभु के नाम nondifferent हैं. तो अर्जुन को भगवान कृष्ण के निर्देश "मुझे याद है" और भगवान चैतन्य "हमेशा मंत्र भगवान कृष्ण के नाम" के लिए निषेधाज्ञा ही अनुदेश कर रहे हैं. वहाँ कोई अंतर नहीं है, क्योंकि कृष्ण और कृष्णा नाम nondifferent हैं. निरपेक्ष स्थिति में वहाँ संदर्भ और referrent के बीच कोई अंतर नहीं है. इसलिए हम भगवान हमेशा याद अभ्यास किया है, चौबीस घंटे एक दिन, ऐसे में उनका नाम और हमारे जीवन की गतिविधियों ढलाई जप से है कि हम उसे हमेशा याद कर सकते हैं.

यह कैसे संभव है? Acaryas निम्न उदाहरण देते हैं. यदि एक शादीशुदा औरत किसी दूसरे आदमी से जुड़ा हुआ है, या यदि एक आदमी अपनी पत्नी के अलावा किसी अन्य महिला के लिए एक लगाव है, तो अनुलग्नक को बहुत मजबूत माना जा रहा है. एक हमेशा एक प्यार के बारे में सोच में एक अनुलग्नक के साथ. पत्नी जो अपने प्रेमी की सोच रही है हमेशा उससे मिलने की सोच रहा है, यहाँ तक कि जब वह बाहर उसके घर के काम ले जा रहा है. वास्तव में, वह उसके घर का काम किया जाता है और भी अधिक ध्यान से इतना लगाव उसके पति ने उसे संदेह नहीं होगा. इसी प्रकार, हम हमेशा सर्वोच्च प्रेमी, श्री कृष्णा याद करना चाहिए, और एक ही समय में हमारे सामग्री कर्तव्यों बहुत अच्छी तरह से प्रदर्शन करते हैं. प्यार के एक मजबूत भावना यहाँ आवश्यक है. अगर हम सुप्रीम भगवान के लिए प्यार के एक मजबूत भावना है, तो हम निर्वहन कर सकते हैं हमारा कर्तव्य है और उसे एक ही समय में याद है. लेकिन हमें प्यार की भावना विकसित किया है. अर्जुन, उदाहरण के लिए, हमेशा कृष्णा की सोच रहा था, वह कृष्ण के निरंतर साथी था, और एक ही समय में वह एक योद्धा था. कृष्ण उसे नहीं सलाह देने के लिए छोड़ देना लड़ रहे हैं और जंगल में जाने के लिए ध्यान था. जब भगवान कृष्ण अर्जुन को योग प्रणाली रूपरेखा बनाती है, अर्जुन का कहना है कि इस प्रणाली के व्यवहार उसके लिए संभव नहीं है.



  
回复老百姓(445485034) 20:29:52
arjuna uvaca

yo 'yam yogas tvaya proktah

samyena madhusudana

etasyaham na pasyami

cancalatvat sthitim sthiram


回复老百姓(445485034) 20:30:24
"Arjuna said: O Madhusudana, the system of yoga which You have summarized appears impractical and unendurable to me, for the mind is restless and unsteady." (Bg. 6.33)

But the Lord says:

"अर्जुन ने कहा: हे मधुसूदन ने योग की प्रणाली है जो तुमने मुझे संक्षेप अव्यावहारिक और बेहद दिखाई देता है, के लिए मन बेचैन और अस्थिर है." (6.33 Bg.)

लेकिन भगवान का कहना है:

回复老百姓(445485034) 20:30:43
yoginam api sarvesham

mad-gatenantaratmana

sraddhavan bhajate yo mam

sa me yuktatamo matah


回复老百姓(445485034) 20:30:59
"Of all yogis, the one with great faith who always abides in Me, thinks of Me within himself, and renders transcendental loving service to Me is the most intimately united with Me in yoga and is the highest of all. That is My opinion." (Bg. 6.47) So one who thinks of the Supreme Lord always is the greatest yogi, the supermost jnani, and the greatest devotee at the same time. The Lord further tells Arjuna that as a kshatriya he cannot give up his fighting, but if Arjuna fights remembering Krishna, then he will be able to remember Krishna at the time of death. But one must be completely surrendered in the transcendental loving service of the Lord.

We work not with our body, actually, but with our mind and intelligence. So if the intelligence and the mind are always engaged in the thought of the Supreme Lord, then naturally the senses are also engaged in His service. Superficially, at least, the activities of the senses remain the same, but the consciousness is changed. The Bhagavad-gita teaches one how to absorb the mind and intelligence in the thought of the Lord. Such absorption will enable one to transfer himself to the kingdom of the Lord. If the mind is engaged in Krishna's service, then the senses are automatically engaged in His service. This is the art, and this is also the secret of Bhagavad-gita: total absorption in the thought of Sri Krishna.

Modern man has struggled very hard to reach the moon, but he has not tried very hard to elevate himself spiritually. If one has fifty years of life ahead of him, he should engage that brief time in cultivating this practice of remembering the Supreme Personality of Godhead. This practice is the devotional process:


回复老百姓(445485034) 20:31:23
"अर्जुन ने कहा: हे मधुसूदन ने योग की प्रणाली है जो तुमने मुझे संक्षेप अव्यावहारिक और बेहद दिखाई देता है, के लिए मन बेचैन और अस्थिर है." (6.33 Bg.)

लेकिन भगवान का कहना है:

回复老百姓(445485034) 20:31:37
sravanam kirtanam vishnoh

smaranam pada-sevanam

arcanam vandanam dasyam

sakhyam atma-nivedanam

(Srimad-Bhagavatam 7.5.23)


回复老百姓(445485034) 20:31:55
These nine processes, of which the easiest is sravanam, hearing the Bhagavad-gita from the realized person, will turn one to the thought of the Supreme Being. This will lead to remembering the Supreme Lord and will enable one, upon leaving the body, to attain a spiritual body which is just fit for association with the Supreme Lord.

The Lord further says:


回复老百姓(445485034) 20:32:18
इन नौ प्रक्रियाओं, हैं, जिनमें से सबसे आसान sravanam है, एहसास व्यक्ति से भगवद गीता सुनवाई एक सुप्रीम होने के नाते के विचार करने के लिए बंद हो जाएगा. इस पर सुप्रीम भगवान याद नेतृत्व और एक सक्षम होगा, शरीर छोड़ने पर, के लिए एक आध्यात्मिक शरीर जो सिर्फ सुप्रीम भगवान के साथ सहयोग के लिए फिट है हासिल होगा.

भगवान आगे कहते हैं:

回复老百姓(445485034) 20:32:33
abhyasa-yoga-yuktena

cetasa nanya-gamina

paramam purusham divyam

yati parthanucintayan


回复老百姓(445485034) 20:32:53
"He who meditates on Me as the Supreme Personality of Godhead, his mind constantly engaged in remembering Me, undeviated from the path, he, O Arjuna, is sure to reach Me." (Bg. 8.8)

This is not a very difficult process. However, one must learn it from an experienced person. Tad vijnanartham sa gurum evabhigacchet: [MU 1.2.12] one must approach a person who is already in the practice. The mind is always flying to this and that, but one must practice concentrating the mind always on the form of the Supreme Lord, Sri Krishna, or on the sound of His name. The mind is naturally restless, going hither and thither, but it can rest in the sound vibration of Krishna. One must thus meditate on paramam purusham, the Supreme Personality of Godhead in the spiritual kingdom, the spiritual sky, and thus attain Him. The ways and the means for ultimate realization, ultimate attainment, are stated in the Bhagavad-gita, and the doors of this knowledge are open for everyone. No one is barred out. All classes of men can approach Lord Krishna by thinking of Him, for hearing and thinking of Him is possible for everyone.

The Lord further says (Bg. 9.32-33):


回复老百姓(445485034) 20:33:16
"वह मुझ पर देवत्व की सुप्रीम व्यक्तित्व के रूप में जो ध्यान, उनके दिमाग में लगातार मुझे याद करने में लगे हुए हैं, रास्ते से undeviated, वह, हे अर्जुन, के लिए मुझे पहुँच यकीन है." (8.8 Bg.)

यह एक बहुत कठिन प्रक्रिया नहीं है. हालांकि, एक यह एक अनुभवी व्यक्ति से सीखना चाहिए. बालक vijnanartham सा gurum evabhigacchet: [1.2.12 म्यू] एक एक व्यक्ति जो व्यवहार में पहले से ही दृष्टिकोण होना चाहिए. मन हमेशा इस और उस के लिए उड़ रहा है, लेकिन एक मन सुप्रीम भगवान श्री कृष्ण के रूप में या उसका नाम की ध्वनि पर हमेशा ध्यान अभ्यास करना चाहिए. स्वाभाविक रूप से मन बेचैन है, इधर - उधर जा रहा है, लेकिन यह कृष्णा की ध्वनि कंपन में आराम कर सकते हैं. इस प्रकार एक paramam purusham पर ध्यान करना चाहिए, आध्यात्मिक राज्य में देवत्व की सुप्रीम व्यक्तित्व, आध्यात्मिक आकाश, और इस प्रकार उसे पाने की. तरीके और अंतिम अहसास, परम प्राप्ति के लिए इसका मतलब है, भगवद गीता में कहा गया है, और इस ज्ञान के दरवाजे सबके लिए खुले हैं. कोई भी बाहर वर्जित है. पुरुषों के सभी वर्गों का उसे सुनने और उसके बारे में सोच के लिए, यह सोच से भगवान कृष्ण दृष्टिकोण हर किसी के लिए संभव हो सकता है.

भगवान आगे कहते हैं (9.32-33 Bg.):

回复老百姓(445485034) 20:33:30
mam hi partha vyapasritya

ye 'pi syuh papa-yonayah

striyo vaisyas tatha sudras

te 'pi yanti param gatim

kim punar brahmanah punya

bhakta rajarshayas tatha

anityam asukham lokam

imam prapya bhajasva mam


回复老百姓(445485034) 20:33:48
Thus the Lord says that even a merchant, a fallen woman or a laborer or even human beings in the lowest status of life can attain the Supreme. One does not need highly developed intelligence. The point is that anyone who accepts the principle of bhakti-yoga and accepts the Supreme Lord as the summum bonum of life, as the highest target, the ultimate goal, can approach the Lord in the spiritual sky. If one adopts the principles enunciated in Bhagavad-gita, he can make his life perfect and make a permanent solution to all the problems of life. This is the sum and substance of the entire Bhagavad-gita.

In conclusion, Bhagavad-gita is a transcendental literature which one should read very carefully. Gita-sastram idam punyam yah pathet prayatah puman: if one properly follows the instructions of Bhagavad-gita, one can be freed from all the miseries and anxieties of life. Bhaya-sokadi-varjitah. One will be freed from all fears in this life, and one's next life will be spiritual. (Gita-mahatmya 1)

There is also a further advantage:


回复老百姓(445485034) 20:34:07
इस प्रकार यहोवा यों कहता है कि जीवन की निम्नतम स्थिति में भी एक व्यापारी, एक गिर औरत या एक मजदूर या यहाँ तक कि मनुष्य सुप्रीम प्राप्त कर सकते हैं. एक उच्च विकसित बुद्धि की जरूरत नहीं है. मुद्दा यह है कि जो कोई भक्ति-योग के सिद्धांत को स्वीकार करता है और जीवन की Summum bonum के रूप में सुप्रीम भगवान स्वीकार करता है, उच्चतम लक्ष्य, अंतिम लक्ष्य के रूप में, आध्यात्मिक आकाश में भगवान से संपर्क कर सकते है. यदि एक भगवद गीता में प्रतिपादित सिद्धांतों को गोद ले, वह अपने जीवन परिपूर्ण बनाने और जीवन की सभी समस्याओं का स्थायी समाधान कर सकते हैं. यह और पूरे भगवद गीता की राशि पदार्थ है.

अंत में, भगवद गीता एक ट्रान्सेंडैंटल साहित्य है जो एक बहुत ध्यान से पढ़ना चाहिए है. गीता-sastram idam punyam हाँ Pathet prayatah puman: अगर ठीक से एक भगवद गीता के निर्देशों का पालन करती है, एक सब दुख और जीवन की चिंताओं से मुक्त हो सकता है. Bhaya-sokadi-varjitah. इस एक के जीवन में सब भय से मुक्त हो जाएगा, और एक आध्यात्मिक अगले जन्म हो जाएगा. (गीता-1 mahatmya)

वहाँ भी एक और फायदा है:

回复老百姓(445485034) 20:34:26
gitadhyayana-silasya

pranayama-parasya ca

naiva santi hi papani

purva-janma-kritani ca


回复老百姓(445485034) 20:34:42
"If one reads Bhagavad-gita very sincerely and with all seriousness, then by the grace of the Lord the reactions of his past misdeeds will not act upon him." (Gita-mahatmya 2) The Lord says very loudly in the last portion of Bhagavad-gita (18.66):


回复老百姓(445485034) 20:35:00
"यदि एक भगवद गीता बहुत ईमानदारी से पढ़ता है और सभी गंभीरता के साथ, तो प्रभु की कृपा अपने अतीत दुष्कर्म की प्रतिक्रियाओं उस पर कार्रवाई नहीं करेगा द्वारा." (गीता-2 mahatmya) भगवान बहुत Bhagavad-गीता के पिछले भाग (18.66) के जोर से कहते हैं:

回复老百姓(445485034) 20:35:15
sarva-dharman parityajya

mam ekam saranam vraja

aham tvam sarva-papebhyo

mokshayishyami ma sucah


回复老百姓(445485034) 20:35:28
"Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me. I shall deliver you from all sinful reactions. Do not fear." Thus the Lord takes all responsibility for one who surrenders unto Him, and He indemnifies such a person against all reactions of sins.


回复老百姓(445485034) 20:35:43
"त्याग दें धर्म के सभी किस्मों और सिर्फ मुझे इधार आत्मसमर्पण मैं आप सब पापी प्रतिक्रियाओं से देने होंगे.. भय मत करो." इस प्रकार भगवान जो उसे इधार समर्पण के लिए सभी की जिम्मेदारी लेता है, और वह पाप के सभी प्रतिक्रियाओं के खिलाफ इस तरह के एक व्यक्ति indemnifies.

回复老百姓(445485034) 20:35:56
maline mocanam pumsam

jala-snanam dine dine

sakrid gitamrita-snanam

samsara-mala-nasanam


回复老百姓(445485034) 20:36:22
"One may cleanse himself daily by taking a bath in water, but if one takes a bath even once in the sacred Ganges water of Bhagavad-gita, for him the dirt of material life is altogether vanquished." (Gita-mahatmya 3)

"एक खुद दैनिक पानी में स्नान लेने से साफ है, लेकिन हो सकता है अगर एक एक स्नान एक बार भी भगवद गीता के पवित्र गंगा जल में लेता है, उसके लिए भौतिक जीवन की गंदगी को पूरी तरह परास्त है." (गीता-3 mahatmya)

回复老百姓(445485034) 20:36:32
gita su-gita kartavya

kim anyaih sastra-vistaraih

ya svayam padmanabhasya

mukha-padmad vinihsrita


回复老百姓(445485034) 20:36:47
Because Bhagavad-gita is spoken by the Supreme Personality of Godhead, one need not read any other Vedic literature. One need only attentively and regularly hear and read Bhagavad-gita. In the present age, people are so absorbed in mundane activities that it is not possible for them to read all the Vedic literatures. But this is not necessary. This one book, Bhagavad-gita, will suffice, because it is the essence of all Vedic literatures and especially because it is spoken by the Supreme Personality of Godhead. (Gita-mahatmya 4)

As it is said:


回复老百姓(445485034) 20:37:01
क्योंकि भगवद गीता देवत्व की सुप्रीम व्यक्तित्व द्वारा बोली जाती है, किसी भी अन्य वैदिक साहित्य नहीं पढ़ने की जरूरत है. केवल एक ही ध्यान की जरूरत है और नियमित रूप से सुन और भगवद गीता पढ़ें. वर्तमान युग में, लोगों को इतना सांसारिक गतिविधियों है कि यह संभव है उन सब को वैदिक साहित्य को पढ़ने के लिए नहीं है में अवशोषित कर रहे हैं. लेकिन यह आवश्यक नहीं है. यह एक पुस्तक, भगवद गीता, पर्याप्त है, क्योंकि यह सब वैदिक साहित्य का सार है और विशेष रूप से यह देवत्व की सुप्रीम व्यक्तित्व द्वारा बोली जाती है क्योंकि है. (गीता-4 mahatmya)

वैसे भी कहा जाता है:

回复老百姓(445485034) 20:37:11
bharatamrita-sarvasvam

vishnu-vaktrad vinihsritam

gita-gangodakam pitva

punar janma na vidyate


回复老百姓(445485034) 20:37:26
"One who drinks the water of the Ganges attains salvation, so what to speak of one who drinks the nectar of Bhagavad-gita? Bhagavad-gita is the essential nectar of the Mahabharata, and it is spoken by Lord Krishna Himself, the original Vishnu." (Gita-mahatmya 5) Bhagavad-gita comes from the mouth of the Supreme Personality of Godhead, and the Ganges is said to emanate from the lotus feet of the Lord. Of course, there is no difference between the mouth and the feet of the Supreme Lord, but from an impartial study we can appreciate that Bhagavad-gita is even more important than the water of the Ganges.


回复老百姓(445485034) 20:37:43
"एक गंगा उपलब्ध हो जाता है मोक्ष का पानी पीता है, तो क्या एक भगवद गीता का अमृत पेय? जो भगवद गीता महाभारत का अमृत आवश्यक है की बात करने के लिए जो है, और यह भगवान स्वयं कृष्ण, विष्णु मूल की भाषा है ". (गीता -5 mahatmya) भगवद गीता देवत्व की सुप्रीम व्यक्तित्व के मुंह से आता है, और गंगा को प्रभु के कमल फुट से निर्गत होना कहा जाता है. बेशक, वहाँ मुँह और सुप्रीम प्रभु के चरणों में कोई अंतर नहीं है, लेकिन हम एक निष्पक्ष अध्ययन से सराहना कर सकते हैं कि भगवद गीता भी गंगा के पानी से अधिक महत्वपूर्ण है.

回复老百姓(445485034) 20:37:54
sarvopanishado gavo

dogdha gopala-nandanah

partho vatsah su-dhir bhokta

dugdham gitamritam mahat


回复老百姓(445485034) 20:38:21
"This Gitopanishad, Bhagavad-gita, the essence of all the Upanishads, is just like a cow, and Lord Krishna, who is famous as a cowherd boy, is milking this cow. Arjuna is just like a calf, and learned scholars and pure devotees are to drink the nectarean milk of Bhagavad-gita." (Gita-mahatmya 6)

"यह Gitopanishad, भगवद गीता, सभी उपनिषदों का सार, एक गाय की तरह है, और भगवान कृष्ण, जो एक चरवाहे लड़के के रूप में प्रसिद्ध है इस गाय दुहना है अर्जुन एक बछड़ा की तरह है., और विद्वानों और शुद्ध सीखा भक्तों को भगवद गीता का nectarean दूध पी रहे हैं. "(गीता-6 mahatmya)

回复老百姓(445485034) 20:38:31
ekam sastram devaki-putra-gitam

eko devo devaki-putra eva

eko mantras tasya namani yani

karmapy ekam tasya devasya seva

(Gita-mahatmya 7)


回复老百姓(445485034) 20:38:47
In this present day, people are very much eager to have one scripture, one God, one religion, and one occupation. Therefore, ekam sastram devaki-putra-gitam: let there be one scripture only, one common scripture for the whole world -- Bhagavad-gita. Eko devo devaki-putra eva: let there be one God for the whole world -- Sri Krishna. Eko mantras tasya namani: and one hymn, one mantra, one prayer -- the chanting of His name: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Karmapy ekam tasya devasya seva: and let there be one work only -- the service of the Supreme Personality of Godhead.

THE DISCIPLIC SUCCESSION

Evam parampara-praptam imam rajarshayo viduh (Bhagavad-gita 4.2). This Bhagavad-gita As It Is is received through this disciplic succession:


回复老百姓(445485034) 20:39:08
इस वर्तमान दिन में, लोगों को बहुत से एक शास्त्र, एक भगवान, एक धर्म है, और एक व्यवसाय है उत्सुक हैं. इसलिए, Ekam sastram देवकी-पुत्र-इन्टिग्रेटेड: वहाँ चलो एक शास्त्र ही, एक पूरी दुनिया के लिए आम शास्त्र हो - भगवद गीता. Eko देवो देवकी-ईवा पुत्र: वहाँ जाने पूरी दुनिया के लिए एक परमेश्वर हो - श्री कृष्णा. Eko मंत्र tasya namani: एक और भजन है, एक मंत्र, एक प्रार्थना - उसका नाम का जप: हरे कृष्ण हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे. Karmapy Ekam tasya devasya सेवा: और वहाँ जाने में केवल एक काम हो सकता है - देवत्व की सुप्रीम व्यक्तित्व की सेवा.

DISCIPLIC उत्तराधिकार

Evam Parampara-praptam इमाम rajarshayo viduh (Bhagavad-गीता 4.2). वैसे इस Bhagavad-गीता है इस disciplic उत्तराधिकार के माध्यम से प्राप्त किया है:

回复老百姓(445485034) 20:39:23
1. Krishna

2. Brahma

3. Narada

4. Vyasa

5. Madhva

6. Padmanabha

7. Nrihari

8. Madhava

9. Akshobhya

10. Jaya Tirtha

11. Jnanasindhu

12. Dayanidhi

13. Vidyanidhi

14. Rajendra

15. Jayadharma

16. Purushottama

17. Brahmanya Tirtha

18. Vyasa Tirtha

19. Lakshmipati

20. Madhavendra Puri

21. Isvara Puri, (Nityananda, Advaita)

22. Lord Caitanya

23. Rupa, (Svarupa, Sanatana)

24. Raghunatha, Jiva

25. Krishnadasa

26. Narottama

27. Visvanatha

28. (Baladeva) Jagannatha

29. Bhaktivinoda

30. Gaurakisora

31. Bhaktisiddhanta Sarasvati

32. A. C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada


文语音。

回复老百姓(445485034) 20:39:54
1. कृष्णा

2. ब्रह्मा

3. नारद

4. व्यास

5. Madhva

6. पद्मनाभ

7. Nrihari

8. माधव

9. Akshobhya

10. जया तीर्थ

11. Jnanasindhu

12. दयानिधि

13. Vidyanidhi

14. राजेंद्र

15. Jayadharma

16. Purushottama

17. Brahmanya तीर्थ

18. व्यास तीर्थ

19. Lakshmipati

20. Madhavendra पुरी

21. Isvara पुरी, (नित्यानंद, अद्वैत)

22. स्वामी चैतन्य

23. रूपा, (Svarupa, सनातन)

24. रघुनाथ, जीव

25. Krishnadasa

26. Narottama

27. Visvanatha

28. जगन्नाथ (Baladeva)

29. Bhaktivinoda

30. Gaurakisora

31. Bhaktisiddhanta सरस्वती

32. ए.सी. Bhaktivedanta Svami प्रभुपाद
朗读
显示对应的拉丁字符的拼音1. Kr̥ṣṇā

2. Brahmā

3. Nārada

4. Vyāsa

5. Madhva

6. Padmanābha

7. Nrihari

8. Mādhava

9. Akshobhya

10. Jayā tīrtha

11. Jnanasindhu

12. Dayānidhi

13. Vidyanidhi

14. Rājēndra

15. Jayadharma

16. Purushottama

17. Brahmanya tīrtha

18. Vyāsa tīrtha

19. Lakshmipati

20. Madhavendra purī

21. Isvara purī, (nityānanda, advaita)

22. Svāmī caitan'ya

23. Rūpā, (Svarupa, sanātana)

24. Raghunātha, jīva

25. Krishnadasa

26. Narottama

27. Visvanatha

28. Jagannātha (Baladeva)

29. Bhaktivinoda

30. Gaurakisora

31. Bhaktisiddhanta sarasvatī

32. Ē.Sī. Bhaktivedanta Svami prabhupāda
回复老百姓(445485034) 20:40:55
简介部分有点长，后面部分没有详细逐句练习，大家可以自己进行练习。
回复老百姓(445485034) 20:42:26
今天练习的梵文部分是英语字母读音的内容。
大家用梵文输入法打字，即可还原梵文原文，这里没有练习。
梵文是印地语的母体。
回复老百姓(445485034) 20:42:58
序  言
　　我最初写《博伽梵歌原义》就是现在出版的这种形式。但当本书初版时，原稿被不幸地删至不足400页，删去了插图及大部分解释。我在其它书——《圣典博伽瓦谭》、《伊首帕尼沙德》（旧译《至尊奥义书》）等所采用的写作体例是，先列出原文诗节，然后是相应的英文音译，逐字梵英对应词、翻译及要旨。这种体例使书忠实原作，有很高的学术价值，而且意义自明。因此，我对被迫删削原稿，感到很遗憾。但后来，对《博伽梵歌原义》的需求大增，很多学者和奉献者要求我以原来的形式出版。为了巩固和发展奎师那知觉运动，现在我将这部知识巨著以原来的形式呈现给读者，并且把使徒传系叙述清楚。
　　奎师那知觉运动根基于《博伽梵歌原义》，所以它真确、自然，具有历史性权威，而且是超然的。它逐渐地成了全世界最盛行的运动，特别是受到年轻一代的拥护和支持。年长的一代也兴趣日增。我的一些门徒的父亲和祖父欣然成为我们国际奎师那知觉协会的终身会员，令人鼓舞。在洛杉矶，很多父母来跟我说，他们感谢我在全世界推行奎师那知觉运动。有的说我率先在美国发动奎师那知觉运动，实是美国人之大幸。但事实上，这运动的始祖是主奎师那本人，而且年代久远，通过使徒传系传至人类社会，如果我在这方面有任何成绩，这功劳不属于我个人，而是归于我的永恒的灵性导师——圣恩欧姆·维施努帕德·帕茹阿摩汉萨·帕瑞瓦佳卡查尔亚·一O八·施瑞·施瑞玛·巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦堤·哥斯瓦米·摩哈茹阿哲·帕布帕德（Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Maharaja Prabhupada）。如果说我个人在这件事情上有何建树，那只是我尽力把《博伽梵歌》按照其本来的面目毫无歪曲地呈献出来，在我的《博伽梵歌原义》问世之前，几乎所有的《博伽梵歌》英译本都是为了满足个人欲望而被介绍进来的。我们出版《博伽梵歌原义》，目的在于阐明至尊人格神奎师那的使命，我们在传达的是奎师那的意旨，而不是诸如政治家、哲学家或科学家、世俗思辨者的旨意。虽然他们有其他方面的知识，但关于奎师那的知识却一无所知。当奎师那说“念念在我，成为我的奉献者；崇拜我，顶拜我”时，我们不象那些所谓的学者一样，认为奎师那和祂内在的灵魂有所不同。奎师那是绝对的，奎师那的名字，奎师那的形体，奎师那的品质，奎师那的逍遥时光，凡此种种，全无分别。不是使徒传系的奉献者难以理解奎师那的这种绝对地位。通常那些所谓的学者、政治家、哲学家、斯瓦米（可控制心意和感官的人），缺乏对奎师那的完整知识。在写《博伽梵歌》评注时，他们不是排斥就是企图抹杀奎师那。这种未经授权的释论被称为假象宗评论。主柴坦尼亚（Caitanya）提醒我们要警惕防止那些未经授权的人。主清楚地说明了，谁依照假象宗的观点来理解《博伽梵歌》，谁就会铸成大错。这种错误导致的结果是，被误导的《博伽梵歌》的学子们在灵修道路上迷惘彷徨，不能重返家园，回归首神。
　　奎师那在布茹阿玛（Brahma）的每一日（八十六亿年）便降临地球一次。祂的用意与我们呈献《博伽梵歌原义》的唯一目的完全一致，就是要引导被条件限制了的学生。《博伽梵歌原义》中论述了这一目的，我们必须原原本本地接受。否则，所谓去了解《博伽梵歌》及其宣讲者主奎师那便毫无意义了。亿万年前，主首先向太阳神讲说《博伽梵歌》。我们必须接受这个事实，这样才能基于奎师那的权威，毫无误会地理解《博伽梵歌》的历史意义。不依照奎师那的意志去理解《博伽梵歌》是最大的冒犯，要使自己免于这种冒犯，就必须象奎师那的第一个门徒阿尔诸那一样，把主理解为至尊人格神。这样理解《博伽梵歌》对于造福人类社会，完成人生的使命，实有裨益，而且是权威之道奎师那知觉运动对于人类社会大有必要，因为它提供了最完美的人生境界。《博伽梵歌》详尽地道出了其中原委。不幸的是，俗世中的好辩之徒却利用《博伽梵歌》来扩展他们的邪恶倾向，在正确地理解人生的朴素道理方面误导人们。每个人都应该认识神奎师那的伟大，了解生物的真实地位。人人都应明白生物永远是仆人，除非服务于奎师那，否则必然被种种物质自然三形态的假象奴役，而不断地徘徊于生死之圈中。即使是那些所谓解脱了的假象宗思辨者也不得不经历这个程序。
　　这门知识是一门伟大的科学，每一生物，为了自身的利益，都应仔细聆听。一般人，特别是在卡利年代，迷恋于奎师那的外在能量，他们误以为增进物质安逸，就会使众生幸福，却不知道物质或外在的自然何其强顽，不知道人人都被物质自然的严酷定律牢牢捆绑。幸而生物是主的所属部分，他的天职就是立即为主服务。
　　人被假象迷惑，追求种种不同的个人感官满足，想因此而快乐，但是这些感官的满足永远不能使他幸福。因此应该放弃个人物质感官的满足，去满足圣主奎师那的感官，这是人生最完美的境界。主是这样想也是这样要求的。人人都应了解《博伽梵歌》的这一中心思想。我们的奎师那知觉运动就是要向全世界传播这个思想。我们丝毫没有玷污《博伽梵歌》的主题，任何真正有兴趣研读《博伽梵歌》并想从中获益的人，都需在主的直接指导下，借助奎师那知觉运动的帮助，切切实实地理解这本书。有鉴于此，我们真挚地希望人们能从我们现在呈献的这本《博伽梵歌原义》中获得最大的裨益，即使只有一个人成为主的纯粹奉献者，我都将认为自己的努力是成功的。

——A·C·巴克提维丹塔·斯瓦米
——1971年5月12日于澳州悉尼




回复老百姓(445485034) 20:43:15
这是整个简介部分的翻译
回复老百姓(445485034) 20:50:22
http://bhagavad-gita.ws/hindi.html
回复老百姓(445485034) 20:51:39
印地语的语言《博伽梵歌》的地址，这是一个长篇的语音连接
回复老百姓(445485034) 20:53:05
http://bhagavad-gita.ws/sanskrit-with-hindi.html

博伽梵歌，因为它是在印地文和梵文

回复老百姓(445485034) 20:53:55
看看大家能否通过印地语讲解听懂梵

期:2011-2-7
回复老百姓(445485034) 20:57:16
http://bhagavad-gita.ws/english-2.html
这是英语的博伽梵歌和前面的英文文本对应，大家可以很容易的听懂，听一下再听印地语效果可能会好一些，听听印地语感觉和我们练习到你好美国的句子很接近，如果大家这些天和我一起练习的话，估计听懂印地语语音的大意可能差不多了
回复老百姓(445485034) 21:01:37
我们在想，为什么这么多年，所有的网站竟然没有一个印地语电影的字幕，这是一个问题，只要大家听写一个汉语拼音字幕也就可以了，为什么很多人只是制作汉语句子的字幕，而不像制作印地语的汉语拼音字幕呢？这两者实际上是有本质区别的。听写汉语拼音你就记住了印地语，而制作汉语字幕，实际上你什么都没有学会。这就是一个认识思维问题。说到底就是没有汉语思维的思考问题的习惯。把外语当做外语学习了，所以才会想到这种翻译方式。
回复老百姓(445485034) 21:12:23
梵语
印地语
古吉拉特语
马拉地语
乌尔都语
信德语
孟加拉语
阿萨姆语
旁遮普语
尼巴尔语
僧伽罗语
迪维希语
克什米尔语
吉普赛语
波斯语
普什图语
塔吉克语
库尔德语
奥赛梯语
亚美尼亚语
立陶宛语
拉脱维亚语
吐火罗语
泰米尔语
泰卢固语
坎南达语
马拉雅拉姆语
等语言直接关联，这都属于印地语类外语。
回复老百姓(445485034) 21:12:47
我们简单讲一下梵语的例子
回复老百姓(445485034) 21:15:54
梵语 Sanskrit
  संसिकेरिक  
Sansikērika

回复老百姓(445485034) 21:19:52


dhritarashtrah uvaca
ध्रिताराश्त्रह  उवाचा

-- King Dhritarashtra said;

回复老百姓(445485034) 21:24:37
dharma-kshetre
धर्मं  क्शीतरे

--
in the place of pilgrimage;
回复老百姓(445485034) 21:26:43
धर्म-kshetre - तीर्थयात्रा की जगह में;
Dharma-kshetre - tīrthayātrā kī jagaha mēn;
ta-li-ge-shi-jia-di
di-jia-li-ta-jie-ge-hei-mei  
回复老百姓(445485034) 21:31:07
kuru-kshetre -- in the place named Kurukshetra;
kuru-kshetre
कुरु  क्षेत्र
Kuru ksētra
guo-lu-shei-de
in the place named Kurukshetra; कुरुक्षेत्र नामक जगह में;
Kuruksētra nāmaka jagaha mēn;
guo-lu-shei-da-ke-ya-men-qie-ke-hei-mei

回复老百姓(445485034) 21:34:03
samavetah -- assembled;
समवेतः       अस्सेम्ब्लेद
Samavētah     As'sēmblēda
sa-mai-wei-da  a-si-sai-mu-lei-de

回复老百姓(445485034) 21:36:03
yuyutsavah -- desiring to fight;
yuyutsavah
युयुत्सवः
युयुत्सवः
Yuyutsavah
zeng-you-zi-wa
回复老百姓(445485034) 21:37:35
mamakah -- my party (sons);
मामकाः
Māmakāh
ma-ma-ge-a

回复老百姓(445485034) 21:39:19
pandavah -- the sons of Pandu;
पाण्डवः
Pāndavah
ban-zhe-wei-ya
回复老百姓(445485034) 21:41:13
ca -- and;
का
ka

सीए
Sī'ē
sei

回复老百姓(445485034) 21:42:05
eva -- certainly;
ईवा
Īvā
yiwa
回复老百姓(445485034) 21:43:47
kim -- what;
किम - क्या;
Kima,  -Kyā;
jing-mu ji-ya
回复老百姓(445485034) 21:46:42
akurvata -- did they do;
अकुर्वता -, क्या वे करते हैं;
Akurvatā -,a-ku-de-wei-da
Kyā vē karatē hain;jie-wei-gai-de-hai

回复老百姓(445485034) 21:47:57
sanjaya -- O Sanjaya.
संजय - हे संजय.
San̄jaya - hē san̄jaya.
san-jie -hai-san-jie
回复老百姓(445485034) 21:51:59
Bhaktivedanta VedaBase: Bhagavad-gita As It Is 1.1
भगवती वदंत वेदबसे: भगवद गीता के रूप में 1.1 है यह
Bhagavatī vadanta vēdabasē: Bhagavada gītā kē rūpa mēn 1.1 Hai yaha
回复老百姓(445485034) 21:55:21
dhritarashtra uvaca
ध्रिअर्श्त्र        उवाचा
dharma-kshetre kuru-kshetre
धर्मं  कहेतरे     हरे   क्षेत्र
samaveta yuyutsavah
सामवेते   युयुत्सवः
mamakah pandavas caiva
मामाकह  पन्दवास  सेवा
kim akurvata sanjaya
किम अकुर्वता संजिय


回复老百姓(445485034) 22:03:08
dhritarashtra uvaca

dharma-kshetre kuru-kshetre

samaveta yuyutsavah

mamakah pandavas caiva

kim akurvata sanjaya
ध्रिअर्श्त्र उवाचा
धर्मं कहेतरे हरे क्षेत्र
सामवेते युयुत्सवः
मामाकह पन्दवास सेवा
किम अकुर्वता संजिय
Dhri'arśtra uvācā
Dharmaṁ kahētarē harē kṣētra
Sāmavētē yuyutsavaḥ
Māmākaha pandavāsa sēvā
Kima akurvatā san̄jiya
rui-ying-shi-da-wa-qia
ta-li-mu-gai-hai-dei-ha-li-qiei-da
sang-mu-wei-dai-li-ying-si-wou
ma-ma-gai-fan-fen-du-wa-si-sei-wa
kei-ma-ai-gu-de-da-san-jie-ya

回复老百姓(445485034) 22:05:19
SYNONYMS 梵文和印地语的音译同义词

dhritarashtrah uvaca -- King Dhritarashtra said; dharma-kshetre -- in the place of pilgrimage; kuru-kshetre -- in the place named Kurukshetra; samavetah -- assembled; yuyutsavah -- desiring to fight; mamakah -- my party (sons); pandavah -- the sons of Pandu; ca -- and; eva -- certainly; kim -- what; akurvata -- did they do; sanjaya -- O Sanjaya.


回复老百姓(445485034) 22:29:20
1 dhritarashtrah uvaca -- King Dhritarashtra said;塔维塔维瓦斯爪吴卡莎国王说

2 dharma-kshetre -- in the place of pilgrimage;
佛法 金泰克师太儿，在朝圣地地方
3 kuru-kshetre -- in the place named Kurukshetra;
库鲁 金泰克师太儿，在名为咕噜舍德拉的地方。
4 samavetah -- assembled;
萨玛费塔，组装
5 yuyutsavah -- desiring to fight;
衣蛾衣蛾踢沙发，渴望战斗。
6  mamakah -- my party (sons);
妈妈卡金号，我的一部分（儿子）
7 pandavah -- the sons of Pandu;
潘兑范户，潘杜的儿子。
8 ca -- and;
系辈 加，和
9 eva -- certainly;
伊娃，亦哇，肯定
10 kim -- what;
金，真？什么？
11 akurvata -- did they do;
阿坎法塔，他们做。
12 sanjaya -- O Sanjaya.
嘉亚- 吃惊，啊，嘉亚


回复老百姓(445485034) 22:29:47
梵语也是可以进行汉语音译的。
回复老百姓(445485034) 22:30:29
我们看看英语怎样直译：

TRANSLATION

Dhritarashtra said: O Sanjaya, after my sons and the sons of Pandu assembled in the place of pilgrimage at Kurukshetra, desiring to fight, what did they do?


回复老百姓(445485034) 22:34:15
翻译

塔维塔式爪（Dhritarashtra）说：哦，嘉亚，我的儿子和潘杜在朝圣的地方，聚集在古鲁格舍德拉，儿子渴望战斗，他们怎么办呢？

回复老百姓(445485034) 22:47:34
ध्रिताष्ट्र ने कहा: हे संजय, उसके बाद मेरे बेटों और पांडु के पुत्र कुरुक्षेत्र में तीर्थयात्रा की जगह में इकट्ठे हुए, लड़ने के लिए इच्छा, क्या वे करते हैं?
Dhritāstra nē kahā: Hē san̄jaya, usakē bāda mērē bētōm aura pātru kē putra kuruksētra mēn tīrthayātrā kī jagaha mēn ikatthē hu'ē, laranē kē li'ē icchā, kyā vē karatē hain?
bo-li-da-shi-da-ni-ga-ha,hai-san-zhe-er
ba-da-mie-li-ea-pan-die-lie-gei-bie-dei-li-ge-de-pei
guo-lu-chei-de-man-di-li-jie-de-de-lai-gei-si-dan-di-mei
lai-ni-gei-li-yi-qia-jie-wei-gai-di-hai

回复老百姓(445485034) 22:51:07
PURPORT 意译-旨趣

Bhagavad-gita is the widely read theistic science summarized in the Gita-mahatmya (Glorification of the Gita). There it says that one should read Bhagavad-gita very scrutinizingly with the help of a person who is a devotee of Sri Krishna and try to understand it without personally motivated interpretations. The example of clear understanding is there in the Bhagavad-gita itself, in the way the teaching is understood by Arjuna, who heard the Gita directly from the Lord. If someone is fortunate enough to understand Bhagavad-gita in that line of disciplic succession, without motivated interpretation, then he surpasses all studies of Vedic wisdom, and all scriptures of the world. One will find in the Bhagavad-gita all that is contained in other scriptures, but the reader will also find things which are not to be found elsewhere. That is the specific standard of the Gita. It is the perfect theistic science because it is directly spoken by the Supreme Personality of Godhead, Lord Sri Krishna.

旨趣

博伽梵歌是广泛阅读有神论科学的歌- mahatmya（礼赞的歌）总结。在那里，它说，每个人都应该阅读的一人的帮助谁是斯里兰卡克里希纳信徒，并试图了解它没有个人动机的解释博伽梵歌非常scrutinizingly。制定明确的例子就是在那里认识了博伽梵歌中的教学是由阿朱那，谁听到主的歌直接理解的方式本身。如果有人有幸了解博伽梵歌在该行的disciplic继承没有动机的解释，那么他的智慧胜过一切吠陀研究，世界上所有的经文。你将发现在博伽梵歌所有在其他经文中，但读者也将找到的东西是不被其他地方找到。这是该歌的具体标准。这是一个完美的有神论的科学，因为它是直接由至尊人格首神，主斯里兰卡克里希纳发言。

回复老百姓(445485034) 22:51:58
The topics discussed by Dhritarashtra and Sanjaya, as described in the Mahabharata, form the basic principle for this great philosophy. It is understood that this philosophy evolved on the Battlefield of Kurukshetra, which is a sacred place of pilgrimage from the immemorial time of the Vedic age. It was spoken by the Lord when He was present personally on this planet for the guidance of mankind.

由Dhritarashtra和嘉亚讨论的主题，如摩诃婆罗多描述，构成了这个伟大的哲学基本原则。据了解，这一理念对古鲁格舍德拉战场，这是一个朝圣从吠陀时代神圣的地方远古时演变。这是讲的主时，他是在这个星球上的人类目前的亲自指导。

回复老百姓(445485034) 22:53:59
The word dharma-kshetra (a place where religious rituals are performed) is significant because, on the Battlefield of Kurukshetra, the Supreme Personality of Godhead was present on the side of Arjuna. Dhritarashtra, the father of the Kurus, was highly doubtful about the possibility of his sons' ultimate victory. In his doubt, he inquired from his secretary Sanjaya, "What did they do?" He was confident that both his sons and the sons of his younger brother Pandu were assembled in that Field of Kurukshetra for a determined engagement of the war. Still, his inquiry is significant. He did not want a compromise between the cousins and brothers, and he wanted to be sure of the fate of his sons on the battlefield. Because the battle was arranged to be fought at Kurukshetra, which is mentioned elsewhere in the Vedas as a place of worship -- even for the denizens of heaven -- Dhritarashtra became very fearful about the influence of the holy place on the outcome of the battle. He knew very well that this would influence Arjuna and the sons of Pandu favorably, because by nature they were all virtuous. Sanjaya was a student of Vyasa, and therefore, by the mercy of Vyasa, Sanjaya was able to envision the Battlefield of Kurukshetra even while he was in the room of Dhritarashtra. And so, Dhritarashtra asked him about the situation on the battlefield.

这个词达摩- kshetra（一地方进行宗教仪式的地方）是重要的，因为，在古鲁格舍德拉战场，至尊人格首神是对阿朱那里面了。 Dhritarashtra，该Kurus的父亲，是高度关注，他的儿子的最后胜利的可能性表示怀疑。在他的疑问，他从他的秘书嘉亚询问，“他们做了什么？“他相信，无论他的儿子和他的弟弟潘杜的儿子是在该古鲁格舍德拉场组装的战争决定参与。不过，他的调查是重要的。他不想要一个堂兄弟和兄弟之间的妥协，他想成为战场上他儿子的命运肯定。由于战斗被安排在古鲁格舍德拉作斗争，这是其他地方提到在吠陀是祭祀祈祷的地方 -即使是天上的娇客-Dhritarashtra成为非常关注的神圣的地方担心影响对战斗结果。他知道很清楚，这会影响阿朱和潘杜的儿子毫不逊色，因为他们都是善良的本质。嘉亚是一个维亚萨学生，因此由维亚萨怜悯，嘉亚能够想象的古鲁格舍德拉战场尽管他在Dhritarashtra房间。因此，Dhritarashtra被问及他在战场上的情况。

回复老百姓(445485034) 22:55:09
Both the Pandavas and the sons of Dhritarashtra belong to the same family, but Dhritarashtra's mind is disclosed herein. He deliberately claimed only his sons as Kurus, and he separated the sons of Pandu from the family heritage. One can thus understand the specific position of Dhritarashtra in his relationship with his nephews, the sons of Pandu. As in the paddy field the unnecessary plants are taken out, so it is expected from the very beginning of these topics that in the religious field of Kurukshetra, where the father of religion, Sri Krishna, was present, the unwanted plants like Dhritarashtra's son Duryodhana and others would be wiped out and the thoroughly religious persons, headed by Yudhishthira, would be established by the Lord. This is the significance of the words dharma-kshetre and kuru-kshetre, apart from their historical and Vedic importance.

无论是班度族和Dhritarashtra的儿子属于同一个家庭，但Dhritarashtra的心灵是披露。他故意声称为Kurus只有他的儿子，他脱离了家族传承的潘杜的儿子。因此，人们可以了解他与他的侄子关系Dhritarashtra具体位置，潘杜的儿子。如稻田不必要的植物是取出来，因此预期从一这些专题展开，在古鲁格舍德拉，那里的宗教父亲，斯里兰卡克里希纳，出席宗教领域，像Dhritarashtra的儿子Duryodhana不需要的植物和其他人将被淘汰和彻底的宗教人士，由Yudhishthira领导，将由主成立。这是佛法的话，kshetre和库鲁- kshetre意义，除了其历史和吠陀的重要性。

回复老百姓(445485034) 22:56:58
Duryodhana, a great diplomat, wanted to point out the defects of Dronacarya, the great brahmana commander in chief. Dronacarya had some political quarrel with King Drupada, the father of Draupadi, who was Arjuna's wife. As a result of this quarrel, Drupada performed a great sacrifice, by which he received the benediction of having a son who would be able to kill Dronacarya. Dronacarya knew this perfectly well, and yet as a liberal brahmana he did not hesitate to impart all his military secrets when the son of Drupada, Dhrishtadyumna, was entrusted to him for military education. Now, on the Battlefield of Kurukshetra, Dhrishtadyumna took the side of the Pandavas, and it was he who arranged for their military phalanx, after having learned the art from Dronacarya. Duryodhana pointed out this mistake of Dronacarya's so that he might be alert and uncompromising in the fighting. By this he wanted to point out also that he should not be similarly lenient in battle against the Pandavas, who were also Dronacarya's affectionate students. Arjuna, especially, was his most affectionate and brilliant student. Duryodhana also warned that such leniency in the fight would lead to defeat.

Duryodhana，一位伟大的外交家，想指出的Dronacarya，在伟大的婆罗门首席指挥官的缺陷。 Dronacarya了一些政治争吵与国王Drupada，对Draupadi父亲，谁是阿朱那的妻子。由于这种争吵的结果，Drupada进行了巨大的牺牲，其中有他收到了一个儿子谁能够杀死Dronacarya祝福。 Dronacarya知道这一点非常清楚，但他作为一个自由婆罗门毫不犹豫地传授他的所有时，Drupada，Dhrishtadyumna，儿子被委托军事教育，以他的军事机密。现在，在战场的古鲁格舍德拉，Dhrishtadyumna坐到了班度族的一方，现在是谁，他安排的军事方阵后，学会了从Dronacarya艺术。 Duryodhana指出，这种Dronacarya的错误，使他可能会提高警觉，在战斗中毫不妥协。通过这一点，他想指出，他也同样不应该在打击班度族，谁也Dronacarya的深情学生战斗宽松。阿朱那，尤其是他最辉煌的深情和学生。 Duryodhana还警告说，在打击这种宽大处理会导致失败。

回复老百姓(445485034) 22:59:29
    导　言
　　我诞生在最黑暗的愚昧中，灵性导师啊，您以知识的火炬启亮我的眼睛。我要虔诚地顶拜您！
　　圣茹帕·哥斯瓦米·帕布帕德啊！您为实现主柴坦尼亚的愿望，在这个物质世界建立了传道使命，何时您才以莲花足庇我护我？
　　我虔诚地顶拜我的灵性导师和所有外士那瓦的莲花足；我虔敬地顶拜圣茹阿·哥斯瓦米和他的长兄萨拿坦·斯瓦米，以及茹阿古纳特·达斯·哥斯瓦米、茹阿古纳特·巴塔、哥帕拉·巴塔、圣吉瓦·哥斯瓦米的莲花足。我虔敬地顶拜主奎师那·柴坦尼亚、主尼提安南达、阿堆塔·阿查尔亚、嘎达答尔、施瑞瓦斯及其同游。
　　我虔敬地顶拜圣茹阿达茹阿妮（Radharani）、主奎师那及其同游圣腊莉塔·维莎卡。
　　亲爱的奎师那呀！祢是苦恼者的朋友，创造的泉源。祢是牧牛姑娘的主人，茹阿达茹阿妮的爱侣，我虔敬地顶拜祢。
　　茹阿达茹阿妮呀，祢肤如熔金，是温达文（Vrndavana）之王后，我要崇拜祢；祢是维莎巴努王之女，主奎师那非常宠爱祢。
　　我要虔敬地顶拜主的外士那瓦奉献者，他们好比如愿树，能满足每个人的愿望，对堕落的灵魂充满怜悯之心。
　　我虔敬地顶拜主奎师那·柴坦尼亚、主尼提安南达、阿堆塔·阿查尔亚、嘎达答尔、施瑞瓦斯以及所有奉献传系中的人。
　　哈瑞奎师那，哈瑞奎师那，奎师那奎师那，哈瑞哈瑞／哈瑞茹阿玛，哈瑞茹阿玛，茹阿玛茹阿玛，哈瑞哈瑞
　　《博伽梵歌》又叫《梵歌乌帕尼沙德》旧译（《梵歌奥义书》），是所有韦达文献中最重要的乌帕尼沙德之一。当然，英语《博伽梵歌》注释本很多，难免有人要问，为什么还需要一本呢？这可从以下的事例中得到解释。
　　最近，有一位美国女士要我推荐一本英译本《博知梵歌》。诚然，美国有很多《博伽梵歌》英译本，但就我所看到的，不仅在美国，就连印度也没有一个版本严格地说来称得上具有权威性。因为所有的译注者都只是发表个人的见解，而并未触及原书的精神。我想这可以解释现在这个版本的由来。
　　《博伽梵歌》的精神在《博伽梵歌》中有所论述，我们接受《博伽梵歌》就应该依照其解说者的指示。这就象服药得依照药物的说明一样，不能凭自己想当然或是按朋友的指示服用，而必须按照药物服用说明或遵照医嘱。《博伽梵歌》的讲述者是圣主奎师那。《博伽梵歌》的每页都称祂是博伽梵——即至尊人格神。博伽梵一词，有时用来指任何强大的人或半神人，当然博伽梵一词无疑是表明奎师那是位伟人，但我们同时也应知道圣主奎师那即是人格神。这点已被所有伟大的灵性导师证实，——包括山卡尔查尔亚（Sankaracarya，商羯罗师），茹阿摩努伽查尔亚（Ramanujacarya）玛达瓦查尔亚（Madhava），宁巴尔卡·斯瓦米（Nimbarka Swami），主柴坦尼亚·摩哈帕布以及印度其它许多韦达知识的权威。主也在《博伽梵歌》中亲自证实祂本人就是至尊人格神。《布茹阿玛·萨密塔》（旧译《婆罗贺摩赞》）及所有《普然那》（旧译《宇宙古史》或《往事书》），尤其是又为《博伽梵歌·普然那》的《圣典博伽瓦谭》，都接受主为至尊人格神，因此，我们应该依照至尊人格神给我们的指示来接受《博伽梵歌》。主在《博伽梵歌》第四章说，

imamvivasvateyogam
proktavanahamavyayam
vivasvanmanavepraha
manriksvakave'bravit
evamparampara-praptam
imamrajarsayoviduh
sakalenehamahata
yogonastahparantapa
saevayammayate"dya
yogahproktahpuratanah
bhakto'simesakhaceti
rahasyamhetaduttamam

　　主在这里告诉阿尔诸那，《博伽梵歌》这门瑜伽体系首先是向太阳神讲说的，太阳神便向摩努（Manu）传述，而又传达给伊克斯瓦库（Iksvaku），就这样这门瑜伽体系通过使徒传系，一个接一个地传了下来，然而，年深日久，以至失传了。因此，主奎师那必须重新宣讲，这次是在库茹之野向阿尔诸那讲说的。
　　奎师那告诉阿尔诸那，给他讲述这至高无上的奥秘乃是因为他是主的奉献者和朋友。这里的要义是，《博伽梵歌》是特别为主的奉献者而讲的。超然主义者分为三类：非人格主义者、冥想家和奉献者。主在这里清楚地告诉阿尔诸那，因为旧的传系中断，主要立他为新的使徒传系的第一个接受者。因此，主的意旨是要遵循从太阳神传下来的思想，另建一个使徒传系，让阿尔诸那重新传布主的教诲，主希望阿尔诸那成为透悟《博伽梵歌》的权威。由此可见，阿尔诸那之所以获授《博伽梵歌》，最主要的原因是，他既是主的奉献者又是主的直接学生和亲密朋友。因此《博伽梵歌》最能被与阿尔诸那品性相仿的人理解。
　　也就是说，这个人须是奉献者，跟主有直接的关系。人一旦成了奉献者，跟主就有了直接的关系。这是一个精微的题旨，但简而言之，可以说奉献者是处在与至尊人格神的五种关系中的一种：
　　①可以是被动状态中的奉献者；
　　②可以是主动状态中的奉献者；
　　③可以是朋友身份的奉献者；
　　④可以是父母身份的奉献者；
　　⑤可以是爱侣关系的奉献者。
　　阿尔诸那与主是朋友关系。这种友谊同物质世界的友谊有着天壤之别。不过，每个人都与至尊主有着独特的关系，而这种关系可通过圆满的奉献服务得到唤醒。但我们在目前的生命状态中，不仅忘记了至尊主，而且忘记了与主的永恒关系。芸芸众生，都永远地与主有着一种特定的关系，这就叫做个体的原本地位（Svarupa），通过奉献服务，便可恢复个人的地位。这一阶段称为个人法定构成地位的圆满化，阿尔诸那是奉献者，他跟至尊主以朋友身份相交往。
　　《博伽梵歌》第十章（10.12—14）说明了阿尔诸那接受《博伽梵歌》的态度，我们要注意这一点。
　　“阿尔诸那说：祢是至尊人格神，终极的居所，至纯至粹者的绝对真理。祢永恒、超然、原始；祢无生无诞，祢最为伟大。
　　“所有伟大的圣者，如那茹阿达（Narada Muni）、阿西塔（Asita）、兑瓦拉（Devala）、维亚萨（Vyasadeva），皆如是说祢，而今天又亲自向我宣示。
　　“奎师那呀！祢告诉我的，我都接受为真理。主啊，无论是半神人还是恶魔都不知道祢的品质。”
　　听罢至尊人格神讲述《博伽梵歌》，阿尔诸那接受奎师那为至尊梵。每一个生物都是梵，但至尊生物——至尊人格神——是至尊梵。
Paramdhama是说主是万物至高无上的息止地或居所，Pavitram 是指主是纯粹的，不受物质污染，purusam指主是至尊享乐者，sas-vatam意为原初，divyam是超然，adi一devam指至尊人格神，ajam无生诞而自在者，vibhum意为伟大。
　　或许有人会认为，因为主奎师那是阿尔诸那的朋友，阿尔诸那才这样称颂主，不过是奉承而已。但阿尔诸那为了打消《博伽梵歌》读者心中的这种疑虑，他在下面的诗节中证实了这些颂扬之辞。他说不仅他本人，而且象那茹阿达、阿西塔、兑瓦拉和维亚萨这样的权威圣者，也都接受。因为阿尔诸那告诉奎师那，他承认奎师那所说的一切都是全然完美的。sarvametadrtammanye：你所说的我视为真理，我全然接受。阿尔诸那还说，主的人格性很难了解，即使是伟大的半神人也不了解。这就是说高于人类的生物也不了解主。所以，一个人不成为主的奉献者，又怎能了解圣主奎师那呢？
　　因此应该以奉献的精神接受《博伽梵歌》。千万不要以为自己与主奎师那是平等的，或认为奎师那只是凡夫俗子，或最多是个伟人而已。圣主奎师那是至尊人格神。因此，根据《博伽梵歌》的陈述或努力理解阿尔诸那的陈述，我们至少在理论上承认奎师那是至尊人格神。而且只有以这种态度，我们才可能读懂《博伽梵歌》否则，便是枉然。因为这是至深的奥秘。
　　那么，《博伽梵歌》究竟是什么？《博伽梵歌》的目的就是要把人类从物质生存的愚昧之中拯救出来。正如阿尔诸那在库茹之野陷入必须作战的困境，我们每个人也都有多方面的困难。阿尔诸那皈依了圣主奎师那，于是有了这部《博伽梵歌》，其实，不只是阿尔诸那，我们每个人都因为生存而充满焦虑。我们真实的存在被不真实的存在所笼罩，而实际上，真正的我们并不会受到存在性事物的威胁。我们的存在是永恒的。但不知怎地，我们被抛进了asat 之中，asat是指不存在的事物。



回复老百姓(445485034) 23:00:00
在芸芸的受苦难的众生之中，实际上只有少数人会探究自己的地位，思考自己是什么，因何陷入这般窘况之中等问题。除非人觉醒到应该去探求自己受苦的原因，觉悟到自己不想受苦，而是要找到解除一切痛苦的方法，否则便算不上是一个完美的人。人之为人始于这类探询在心中的觉醒。《布茹阿玛·萨密塔》称这种探求为对梵的探索。除非人去探询绝对的本质，否则，他的活动都是枉然的。因此，透悟《博伽梵歌》的恰当学生，就是那些开始询问他们为什么受苦，从哪里来，死后又向何处去等问题的人。诚恳的学生还应该对至尊人格神有坚定的敬意。阿尔诸那就是这样的学生。
　　当人类忘记了人生的真正目的时，主奎师那便特意降临世上，重新树立这个目的。即便如此，在无数觉醒者中，或许只有一个人真正有志去了解自己的地位，这本《博伽梵歌》便是为他解说的。实际上，我们都被无知的恶虎吞噬，但主对生物，尤其是人类，非常仁慈。为此，他讲说了《博伽梵歌》并接受他的朋友阿尔诸那当他的学生。
　　阿尔诸那是主奎师那的同游，绝非愚氓之辈，但在库茹之野，阿尔诸那被置于愚蒙之中，这样便能不断向主奎师那询问人生问题，好让主一一作答，定下人生大计，裨益后世。从而，人类能够相应而行，完美地实现人生的使命。
　　《博伽梵歌》的主题是教人认识五项基本真理，首先阐明了神的科学，然后解释了生物（吉瓦，jiva）的原本地位。宇宙之中有主宰者和受主宰的生物。如果一个生物说他不受控制，自由自主，那他一定是神志不清。最起码，在受条件限制的生命状态下，他是处处受到控制的。所以《博伽梵歌》的论题便涉及至尊的主宰以及受主宰的生物、物质自然、时间（整个宇宙存在或物质自然展示的期间）以及功利性活动，都在讨论之列。宇宙的展示包含着种种活动。所有生物无不处于种种活动之中。学习《博伽梵歌》我们要明白神是什么，生物是什么，物质自然是什么，宇宙的展示是什么，以及它怎样受时间的主宰，还有生物的活动是怎么回事等。
　　《博伽梵歌》在这五个基本主题中，至尊神或奎师那、或梵、或至尊主宰、或超灵——随便你用哪个名字——被确立为最伟大的。生物在本质上与至尊主一样。例如，主控制着物质自然中的一切事物，这些在《博伽梵歌》后面的章节里进一步会说明。物质自然不是独立的，而是依照至尊主的指示而活动。正如奎师那说，"物质自然在我的指令下运作。"当我们在宇宙自然中看到奇妙的景象时，我们应该知道，在这个宇宙展示的后面有一位主宰者。任何事物的展示都离不开主宰。认为没有主宰者的想法是幼稚可笑的。例如，一个孩子看到汽车，没有马，没有其它动物牵引却能奔跑，会感到惊奇，然而一个正常的人知道汽车的结构和运转原理，他知道在这机械之后总有人——即司机在操纵着。同样地，至尊主就好比司机，万物都在他的操纵下运作。我们将在后面的章节看到，生物体被主接受为他的所属部分。金子的微粒仍是金子，一滴海水照样咸，同样，生物作为至尊主宰者，即博伽梵——圣主奎师那的所属部分，有着至尊主所有的品质，只不过在量上非常微小罢了。因此我们也是纤微的主宰，从属的主宰。我们总是想控制自然，譬如，当今人类想控制太空和星系。我们有这种主宰的倾向，因为，这是奎师那的一种品质，尽管人类想做物质自然的主人，但须知我们不是至尊的主宰者。《博伽梵歌》清楚地阐述了这一点。
　　物质自然是什么？《博伽梵歌》将它解释为低等原质，而将生物解释为高等原质，无论是低等原质还是高等原质，皆永受主宰。原质是阴性的，受主的控制，正如妻子的活动受丈夫的主宰，原质永为从属，受主的辖治。主是支配者，生物和物质自然受辖治，受至尊主的主宰。根据《博伽梵歌》所说，生物虽为至尊主的所属部分，却仍属原质。《博伽梵歌》第七章清楚讨论了这一点。Apareyamitastvanyamprakrtim viddhimeparamjiva-bhutam："物质自然是我的低等原质，在这之外还有另一原质——生物。"
　　物质自然由三种形态构成，善良形态、情欲形态、愚昧形态。三种形态之上是永恒的时间。这些形态在永恒时间的控制范围内，纵横交错，就产生了活动，即卡尔摩（karma）。亘古至今，这些活动都在进行着，我们因一已活动的果报，或是享乐或是受苦。举例来说，假设我是商人，勤奋精明，积存了大笔钱，因此，我是享乐者。但不久，假如我在生意中赔了本，这样，我又变成了受苦者。同样的道理，在人生的各个方面，我们享受工作的成就，或吞下自己种下的苦果，这就叫做业报。
　　至尊主、生物、物质自然、永恒时间、业报，在《博伽梵歌》中都一一解释了。五者之中，至尊主、生物、自然、永恒的时间四者都是永恒的。物质自然的展示可能短暂，但并非假象。有些哲学家说，物质自然的展示是虚假的，但根据《博伽梵歌》的哲学，即外士那瓦哲学，则不是这样。世界的展示并非虚假，而是真实的，只不过短暂易逝罢了。好比云朵飘浮空中，又似雨季来临，滋润五谷。一待雨季过去，云朵散尽，五谷便又干枯。物质自然展示也是如此，每隔一段时间便展示一次，持续一段时间，便又消失殆尽。这就是物质自然的运作，这种运作，周而复始，永无休止。所以，物质自然是永恒的而不是虚假。主称之为"我的物质自然"。物质自然是至尊主隔离了的能量，同样，生物也是至尊主的能量，但不是隔离的，而是与至尊主永恒相连的。所以，主、生物、物质自然、永恒时间四者互相关联，均为永恒。然而，业报却不是永恒的。业报的影响可能旷古久远。我们因亘古以来自己活动的结果或享乐或受苦，但我们可以通过改变我们的活动而改变业报。这有赖于我们知识的完美程度。我们都从事种种不同的活动，毫无疑问，我们不知道应该如何正当行事，以便远离我们这些活动所带来的作用和反作用，从而获得解脱。《博伽梵歌》明确地阐述了这点。
　　至尊主处于至尊知觉的地位。生物是至尊主的所属部分，也具有知觉。生物和物质自然均被解释为原质——即至尊主的能量，但两者之中生物有知觉，物质自然却没有，这便是两者的区别。所以，生物本性又叫做高等能量，因为生物具有与主相似的知觉。主具有至高无上的知觉，然而，生物则不可妄称也具有至高无上的知觉，无论在哪个完美的阶段，生物都不具备至尊的知觉，说他具备的理论实是误人的理论。他虽具有知觉，但不是完美或至高无上的知觉。
　　生物和至尊控制者的区别在《博伽梵歌》第十三章中有所解说，圣主有知觉，生物也有知觉，但生物只能知觉到自己特有的躯体，而主则知觉到所有的躯体，因为主处于每一生物的心中，所以他能知觉到每一生物的心理动向，我们不能忘了这一点。至尊人格神，以超灵形体居于每一个生物的心中，作为控制者指示着生物随其所愿行事，可是生物忘记了应该怎么做。一开始，他下决心，但随后就又陷入自己业报反应的束缚之中，不能自拔。他放弃一种身体，却又进入另一个身体，就好象穿衣脱帽一般。随着灵魂如此这般地移居，他承受着过去活动的因果反应。然而，这些活动是可以改变的。当生物处于善良形态，在明达之时，他就懂得采取何种活动。如果他这样做的话，便可改变一己过往活动的种种业报。由此可见，业报并不是永恒的。所以我们说这五者（至尊主、生物、原质、时间和业报）之中，四者永恒，唯业报不永恒。
　　具有至高知觉的控制者（Isvara）与生物有一相似之处，两者之知觉均属超然，知觉并不是由物质的结合而产生的。这是一个错误概念。《博伽梵歌》不接受那认为知觉是在某些由于物质的相互结合情况下而发展起来的理论。知觉受到物质环境的遮盖表现出反常的知觉来，正如光通过有色玻璃会透射出某种颜色的光一样。然而，主的知觉却不受物质影响。
　　主奎师那说："物质自然本是我的一种能量，按我的指示运作，"
　　当他降临物质宇宙时，他的知觉是不受物质影响的。如果他受到物质的影响，那他就不配在《博伽梵歌》中讲述超然的事情。只要一个人的知觉没有脱离物质的污染，他就没有资格谈论超然世界。所以，主不受物质污染。但现在，我们的知觉全被物质污染了。因此，《博伽梵歌》教导我们如何去净化被物质污染了的知觉。在纯粹的知觉中，我们的活动就会契合至尊者的意愿。因而我们得到快乐。而不是要我们停止一切活动。相反，这样做我们的活动便被净化过来。这净化了的活动叫奉献服务。看似普通却全无污染。愚昧的人可能认为奉献者的活动也好，工作也好，与俗人做的并无两样，但这些知识浅薄的人哪里知道，主的活动或奉献者的活动不受不洁知觉或物质的污染。它超然于自然的三形态之外。不过，我们应该明白，我们现在的知觉是受到污染的。
　　我们受到物质的污染时，便可说我们被条件限制了。不真实的知觉便表现在人认为自己是物质自然的产物。这就是假我。沉浸于躯体化的概念的人无法了解自己的处境。主宣讲《博伽梵歌》是为了把人从生命的躯体化概念中解脱出来。阿尔诸那将自己置于这一位置正是为了接受主的训示，人必须将自己从生命的躯体化概念中解脱出来，这便是超然者的初期活动。谁想获得自由，谁想获得解脱，谁就必须首先认识到他不是这个躯体。"解脱"意谓着不受物质知觉的束缚。《圣典博伽瓦谭》也对"解脱"一词下了定义：
Muktirhitvanyatha-rupamsvarupenavyavathitih。Mukti的意思是指从这个物质世界中受污染的知觉中解脱出来，而稳处于纯粹的知觉之中。《博伽梵歌》的所有训示都旨在唤醒这纯粹的知觉。所以我们在《博伽梵歌》的最后部分可以读到，奎师那问阿尔诸那是否在净化了的知觉中。净化了的知觉意谓着依照主的训示行事，这才是净化了的知觉的真正要点。知觉本来就在我们之内，因为我们是主的所属部分，但对于我们来说易受低等形态的影响。然而至高无上的主却绝不受影响。这就是至尊主与微小的个体灵魂的区别。

回复老百姓(445485034) 23:00:26
那么，这种知觉是什么？这知觉便是"我是"，我是什么呢？在被污染了的知觉中，"我是"意谓着"我就是我所观察到的一切的主人，我就是享乐者"。世界转个不停，是因为每个生物都认为自己就是物质世界的主人和创造者。物质知觉在心理上可分为两类：一类是"我是创造者"，一类是"我是享乐者"。但实际上，至尊主既是创造者又是享乐者。而生物作为至尊主不可分割的部分，则既非创造者，也非享乐者，而是合作者，也是被创造者和被享乐者。例如，机器的部分与整个机器合作，躯体的部分与整个躯体合作，手、脚、眼等只是躯体的部分，但都不是实际的享乐者，只有胃才是享乐者。腿行走，手送食物入口，牙咀嚼，身体的各个部分都为满足胃而工作，因为胃是补充身体营养的主要部分，所以每一样东西都给了胃。育树就得给树根浇水，养身前要饱胃。要维持身体的健康，身体各部分必须精诚合作地把食物送到胃里。同样，至尊主既是创造者又是享受者，而我们作为从属生物，也应该精诚合作地满足至尊主，实际上，这种合作对我们将大有裨益，就象胃接受的食物实际上有益于身体各部分一样。如果手认为自己应该享用食物而不把食物送进胃里，结果必定失望。创造和享 受的核心是至尊主，生物都是合作者。他们通过合作而分享快乐。这种关系也象主仆关系一样。如果主人完全满足了，仆人也就会满足的。同样地，要去满足至尊主。虽然生物也有创造和享受物质世界的倾向，因为这些倾向源于创造了这个展示着的宇宙的至尊主，因此，生物便应该去满足至尊主。
　　所以，我们会发现《博伽梵歌》的整体，是由至尊控制者、受控制的生物、宇宙展示、永恒时间以及业报组成。本书解释了这一切。这一切全部算起来构成了全然的整体，而那个全然的整体就是——至尊绝对真理。全然的整体与全然的绝对真理都是全然的人格神——圣主奎师那。一切展示都是他的能量体现，他是全然的整体。《博伽梵歌》也解释了非人格梵从属于全然的至尊主。《布茹阿玛·萨密塔》更清楚地把梵比作太阳的光芒。非人格梵是从至尊人格神那里发出来的光芒。非人格梵是对绝对整体的不完全觉悟。超灵的概念也是如此。在第十五章，我们将看到至尊人格神超越于非人格梵和对超灵的部分觉悟。至尊人格神被称为永恒、全知、极乐、完形体。《布茹阿玛·萨密塔》开首便这样说："哥文达——奎师那是万原之原，他是原初之因。他是永恒、知识和喜乐的形体。"觉悟非人格梵是觉悟到他的永恒的特性，觉悟到超灵是觉悟到永恒及知识的特性，但对人格神奎师那的真正觉悟是觉悟到他的一切超然的特性，即永恒、知识、极乐、完形体。
　　智慧不高的人认为至尊真理是非人格的，但他却是超俗的人，所有韦达典籍都如是说。"所有生物都是永恒的"（《卡塔·乌帕尼沙德》2．2．3）。就象我们是个体生物，有着我们的个体性一样，至尊人格神，终极而言，也是一个人。觉悟人格神便是觉悟他全然的形体中的一切超然特性。全然的整体并非没有形体。如果他无形体，或比其他东西渺小，那他就称不上全然的整体。全然的整体必定拥有我们经验之内的和经验之外的一切，不然便不是完整的。全然的整体人格神具有无边的神力。奎师那是怎样发挥不同的神力的，这在《博伽梵歌》中也有阐述。我们所处的这个现象或物质的世界其本身也是完整的。根据三可亚（数论）哲学，物理宇宙是由二十四种元素所构成的短暂展示，这些元素被完满地调节到能产生足够的资源维系这个宇宙的存在。没有外来的东西，也无此需要。这个展示有自己既定的时间，这时间由至尊整体的能量决定；时间一到，这些展示就被全然整体的绝妙安排所毁灭。微小的整体单位，即生物，完全有办法觉悟到整体。种种的缺乏都是由于缺乏对整体全面的知识而造成的。因此，《博伽梵歌》包括了韦达智慧的一切知识。
　　所有的韦达知识都是一贯正确的。印度人认为韦达知识尽善尽美，绝无谬误，例如，牛粪是动物的粪便，根据《斯密瑞提》（旧译《圣传经》或韦达训谕，触摸了动物粪便须沐浴全身。但韦达经典认为牛粪是净化剂。或许有人认为这是自相矛盾的，但因为这是韦达训谕，所以为人接受。而事实上，人这样做便可以避免犯错误。后来，现代科学证明牛粪具有各种抗菌防腐的性能。因此，韦达知识是完美无缺、不容怀疑的，而《博伽梵歌》则是一切韦达知识的精华。
　　韦达知识并不是通过研究可得的。我们的研究工作是不完美的，因为我们是以不完美的感官去研究事物的。我们要接受完美的知识就要如《博伽梵歌》所说的那样，通过使徒传系传下来的方法去接受知识。我们必须从正确的源泉接受知识。这正确的源泉就是始于至尊的灵性导师——主奎师那本人，以及一代代灵性导师传下来的使徒传系。向圣主奎师那学习的阿尔诸那，毫无辩驳地接受主的一切教诲。只接受《博伽梵歌》中的一部分而拒绝另一部分是绝对不允许的。绝不能这样，我们必须不加个人解释、不随意删削、不妄自测度地去接受《博伽梵歌》。《博伽梵歌》应被看为对韦达知识的最完美的叙述。韦达知识来源超然，最初是由主亲自宣说的。主说的话被称为apauruseya，意即他们与一个受着四种缺陷影响的俗人所说的话截然不同。凡人有着四种缺陷：（一）肯定会犯错；（二）常为假象迷惑；（三）有欺骗的倾向；（四）受不完整的感官限制。有这四种缺陷的人，便不能够完整地传达遍存万有的知识。
　　韦达知识并不是由这些有缺陷的生物传授下来的。它直接传授到第一个被造的生物布茹阿玛心里，布茹阿玛又将它传给了他的儿子和众门徒。主是绝对完美的，根本不受物质自然规律的限制。所以人应该学得聪明一些，以了解主是宇宙万物的唯一拥有者，是原始的创造者，是布茹阿玛的创造者。《博伽梵歌》第十一章称主为始祖的创造者，因为布茹阿玛被称为始祖，而主创造了始祖。因此，谁也不要称自己是什么东西的拥有者。人应该只接受主赐给他的配额，维持生命。
　　如何去善用主赐给我们的一切，这有很多例子可效仿。《博伽梵歌》也阐明了这一点。起先，阿尔诸那决定放弃在库茹之野作战，这是他个人的决定。阿尔诸那告诉主，杀了族人，即使得到了王国，他也不可能快乐。这个决定来自于躯体化的概念，因为他以为自己就是这个躯体；那些和他躯体有关的或躯体的扩展便是他的兄弟、侄儿、兄弟、祖叔伯等等。因此，他想满足他的躯体化的要求。主宣说《博伽梵歌》就是要改变这个看法，最后，阿尔诸那决定在主的指挥下作战。他说："我依照你的话行事。"
　　人活在世上并不只是要象猫狗一样叫嚷吵闹。应该以智慧去了解人类生命的重要性。决不要象一般动物那样活着，而应该去实现人生的目的。所有韦达文献均是指南。而精华则在《博伽梵歌》中。韦达典籍是为人类，而不是为动物而设的。动物可以互相残杀，其中并无罪恶可言。但如果人为了满足一己难奈的食欲而诛杀动物的话，就要为破坏自然法律而承担后果。《博伽梵歌》清楚地说明了在三种形态之下有三种活动：善良活动、情欲活动、愚昧活动。这些都解释得清楚。如果我们正确地遵循《博伽梵歌》的训示，我们的整个生命就会得到净化，最终我们必能到达超越于这个物质天空的目的地。
　　这个目的地，叫做萨拿坦天空，即永恒的灵性天空。 这个物质世界的一切都是短暂的。某物来到世上，停留一段时间，制造出一些副产品，衰落，最后消失。这便是物质世界的规律。无论我们以这个躯体或一个水果为例都是一样的。然而，我们知道，在这个短暂的世界之外还有另一个世界。那个世界是由另一本性所构成的，而这另一本性便是萨拿坦，即永恒的。《博伽梵歌》第十一章将生物和主都描述为永恒的。我们跟主关系亲密，因为本质上主和我们相同如一——永恒的天空，永恒的至尊人格，永恒的生物——因此，全篇《博伽梵歌》的目的就是要恢复我们生物的永恒职分。我们都从事种种短暂的活动，但当我们放弃这些活动，从事至尊主所指定的活动时，所有这些活动都可得以净化。那便称为我们纯粹的生命。

回复老百姓(445485034) 23:00:53
至尊主和他超然的居所都是永恒的，生物也是永恒的。生物与至尊主在永恒的居所的联合交往乃是人生完美境界。主对生物非常的仁慈，因为生物是主的儿女。主奎师那在《博伽梵歌》里说："我是万物之父。"当然，由于不同的业报，生物的种类也不同，但主在这里声言他是一切生物的父亲。因此，主降临世间拯救这些堕落了的受条件限制的灵魂。召唤他们回归永恒的居所，让本是永恒的生物重获他们的永恒职分，永恒地在主身边。主到人间是以不同的化身显现的，或有时差遣最可靠的仆人，以他的儿子或同伴或灵性导师的身份来到世间拯救受条件限制的灵魂。因此，永恒的职分并不专属任何门派的宗教，而是永恒生物在与至尊主关系上的永恒职责。如前所述，萨拿坦·达尔摩（SanatanaDharma）便是指生物永恒的职分。圣茹阿摩努伽查尔亚解释"永恒"为无始无终，所以，当我们讲到"永恒的职分"时，便须不折不扣地接受施瑞帕德·茹阿摩努伽查尔亚的权威，以之为无始无终。
　　"宗教"一词与萨拿坦·达尔摩（永恒的职分）有所不同，"宗教"一词是指信仰的意思，而信仰是可能改变的。一个人可能在一特定过程中有某种信仰，但他可能改变这一信仰而转向另一种信仰。然而"永恒的职分"指的却是不可改变的活动。就如水不能与流动性分开一样，火不能与热能分开一样。同样，永恒职分永远是生物的内在组成部分，所以，当我们谈到永恒职分时，我们必须不折不扣地接受圣茹阿摩努伽查尔亚的权威，视之为理所当然。不受任何边界限制，宗派之言从何谈起。那些保守宗派信仰的人会错误地认为永恒职分也是有宗派的。不过，我么们若深入探索，并以现代科学来考虑，就可以看到，永恒职分是全世界所有人的事业——不，是全宇宙生物的事业。
　　非永恒的宗教信仰可能始于人类的某个年代，然而，永恒的宗教历史却没有始端，因为它是与生物永为一体的。就生物来说，权威性圣典记载他是无生无死的《博伽梵歌》也说生物从来就不会诞生出来，也永不会死去。他是永恒的，即使在短暂的物质身体毁灭之后生物仍继续存在。关于永恒的宗教这个概念的涵意，我们必须从这个词的梵文的字根意义去理解。达尔摩（dharma）意指与某一特定对象共存的东西，我们得出结论：热和光与火共存，没有热和光，"火"字就没有意义。同样地，我们必须去发现生物的本质，那常与他相随的部分就是他永恒的属性，而这永恒的属性就是他的永恒宗教。萨拿坦·哥斯瓦米曾询问圣主柴坦尼亚·摩哈帕布，生物的法定构成地位如何，主回答说："生物的法定地位是为至尊人格神服务。"如果我们分析一下圣主柴坦尼亚这段话，我们很容易地便看到每一生物都在恒常地为另一生物服务。一种生物以多种职分为其他生物服务。这样，生物便享受生命，低等的动物象仆人一样为人类服务。甲服务乙主人，乙为丙主人服务，丙又服务于丁主人，如此以往。在这些情形之 下，我们看到，朋友为朋友服务，母亲为儿子服务，妻子为丈夫服务，丈夫为妻子服务，等等。如果我们这样追踪下去，就会发现，在生物的社会中，生物无一例外地都在从事服务这项活动。政治家发表宣言，以便公众相信他的服务能力。选民若认为他能对社会作出有价值的服务，便会投他一票。店主为顾客服务，工匠为资本家服务，资本家为家庭服务，家庭则以永恒生物的永恒职责为国家服务。由此可见，生物无例外地要服务于其他的生物，因此我们可以有把握地提出结论：服务是生物的恒常伴随，作出服务是生物的宗教。
　　然而在某特定的时间和环境下，人们声称有某种信仰，因而自称是印度教徒、穆斯林、基督徒或其他宗派的追随者。如此，这些称号均非永恒的宗教，一个印度教徒可能改变信仰而成为一名穆斯林，或者一位穆斯林可能改变信仰而成为一名印度教徒，基督徒或也会改变信仰等等。但是，在任何情况下，宗教信仰的改变并不影响作出服务的永恒职分。印度教徒、穆斯林或基督教徒在任何情况下都是他人的仆人。所以，信奉某种信仰并不等于已置身于永恒的职分之中。从事服务才是永恒的宗教（Sanatana-dharma）。
　　事实上，我们通过服务便与至尊主联系在一起，至尊主是至尊的享受者，我们生物是他的仆人。我们之所以被创造，就是为了他的享受。如果我们和至尊人格神一道共同参与那永恒的享乐，我们就会快乐，不然，我们得不到快乐。独立的快乐是不可能的，正象不跟胃合作，身体的各个部分便不会快乐一样。不为至尊主作超然的爱心服务，生物便不可能快乐。
　　《博伽梵歌》不同意崇拜不同的半神人，或为半神人服务。第七章第二十节说："那些智慧被物质欲望窃取了的人，崇拜半神人，且依照他们自己的本性，遵行特定的规则。"
　　这里明白地揭示出那些受欲望操纵的人，不是崇拜至尊主奎师那而是崇拜半神人。当我们提到奎师那的圣名时，我们并非指任何宗派的名字。奎师那的意思是最高的快乐，所有经典都说，至尊主是快乐的宝库。
　　我们都在寻求快乐。"我们全在追求快乐"。（《维丹塔，苏陀》1.1.12）生物如同圣主一样充满着知觉，追寻着幸福快乐。主是永恒快乐的，如果生物与主相交，同他协作，和他联谊，他们也快乐无比。
　　主降临到这个物质世界，在温达文展现了那充满快乐的逍遥时光。当主奎师那在温达文时，他与牧牛童，年轻女友，与温达文的其他 居民以及与乳牛在一起的逍遥，都充满了快乐。温达文的全体居民所知的只有奎师那。主奎师那甚至劝阻他的父亲南达·摩哈茹阿哲（NandaMaharja ），不要崇拜半神人因德茹阿（Indra），因为他要确立人们无需崇拜半神人的事实，他们只需崇拜主，因为他们的目的是回归主的居所。
　　《博伽梵歌》第十五章诗节六描绘了圣主奎师那的居所：
　　"我的至尊居所不用日月火电照明。到达者永不再返物质世界。"
　　这节诗描绘了那永恒的天空。当然，我们对天空的概念是物质的，每当我们想起天空，我们就会和日月星辰等等联想起来。但在这节诗中主说明了，永恒天空无需日月电力或任何灯火来照明，因为从至尊主那流衍的梵光已把他的居所照耀得辉煌灿烂。到达其他星球很困难，然而了解至尊主的居所却不困难。这个居所被称为哥楼卡（Goloka）。对此，《布茹阿玛·萨密塔》里有精彩的描述：golokaevani-vasatyakhilatma-bhutah。主的永恒居所在他的哥楼卡。然而我们可以从这个世界走近他。为此，他展示着自己真实的形体，永恒、全知、极乐和完形。当主展示这个形体时，就无需我们去想象他的样子了。为了阻止如此的心智想象，他以自己原本的夏玛逊达尔的身份降临。不幸的是，愚昧的人对他却嗤之以鼻，因为他以人的身份来到我们中间，并且与我们一起嬉戏。然而我们却不应该因此而视主为一个象我们一样的凡人。全能的主以他的真形出现在我们面前，展示他美妙的逍遥时光，这时光就是他在居所逍遥时光的复制。
　　在灵性天空的璀璨光芒中，浮泛着无数的星宿。梵光（brahmajyoti）流衍自至尊居所奎师那楼卡，非物质的永恒灵性星宿便浮游在这万丈光芒之中。主说，na tad bhasayate suryo nasasanko na pavakah yad gatva na nivartante tad dhama paramam mama：到达灵性天空的人便无须重返物质天空。在物质天空，即便是到最高的星宿（布茹阿玛楼卡），我们会发现同样的生命境况，仍就要经历生、老、病、死，更不用说月亮上的生命了。物质宇宙内没有一个星宿能免于这四项物质存在的原则。
　　生物不停地从一个星宿游历到另一个星宿，但这并不是靠机械手段使然。如果我们要到别的星宿去，自有去那儿的途径。
　　这一点《博伽梵歌》也提到了："崇拜半神人的再生为半神人，崇拜祖先便到祖先处去。"《博伽梵歌》训谕："崇拜半神人的投生为半神人。"太阳、月亮和其它高等星宿均为光明楼卡。星宿分为三类：高等、中等、低等。地球属于中等星宿。《博伽梵歌》告诉我们到达高等星宿的简单方法：yantideva-vratadevan。崇拜半神人。你只需崇拜某星体的某一半神人即可。要到达太阳、月亮或其它高等星体上去也可依法而行。
　　然而，《博伽梵歌》并不主张我们去物质世界的任何星宿。因为即使我们以机械装置经过四万年（谁又能活那么长呢），到了最高星体仍会遭遇生、老、病、死的物质磨难。然而，谁要是到了至尊的星体奎师那楼卡或灵性天空里的其它任何星体的话，他将免于这些物质世界的磨难。在灵性天空中，有一至高无上的星体，叫做哥楼卡·温达文，它是原始的至尊人格神奎师那的居所中的原始星体。所有这些信息《博伽梵歌》都给我们提供了，通过《博伽梵歌》训谕的信息，我们知道怎样离开物质世界，回到灵性天空去开始真正快乐的生活。

回复老百姓(445485034) 23:01:22
《博伽梵歌》第十五章第一诗节描述了物质世界的真相："至尊人格神说：有一棵不腐不朽的榕树，根向上，枝向下，叶子就是韦达赞歌。认识这棵树的人就能认识韦达诸经。"在这里，物质世界被描绘成一棵树，一颗树根朝上，树枝向下的树。我们见过根部向上的树：如果你站在河边池旁，就会看到树在水中的倒影，树枝向下，树根向上，同样地，物质世界也是灵性世界的倒影。物质世界只不过是真实的影子而已。影子中并无实体，但从影子里我们知道真实的本质存在。沙漠本无水，但蜃景中却显出有水的存在。物质世界里没有水，没有快乐，真正快乐的源泉是在灵性世界。主建议我们用下面的方式到达灵性世界：
　　"远离假我、虚荣、不真实的关系，了解永恒，洗尽物质欲望，远离双重性，无苦无乐，知道如何皈依至尊者，这样便能到达永恒的国度。"人只有远离假象才能到达永恒的国度。这是什么意思呢？人们追求功名利禄。有人想封爵位，有人想成为贵族，有人想当总统、富豪、国王什么的。只要我们依附名位，便依附躯体，因为名位是属于躯体的，然而，我们不是这个躯体，觉悟到这一点便晋升到灵性觉悟的初阶。我们与物质世界自然三形态连在一起，但必须通过对主的奉献服务去超越割舍。如果我们不依附对主的奉献服务，那么我们就无法摆脱物质自然形态。功名和依附是因为我们有所欲求，有想主宰物质自然的陋癖。只要我们仍不放弃这种倾向，我们就不可能重返至尊主的国度，永恒的居所。永恒国度从来不会毁灭。只有不为虚假的物质享乐所惑，恒常服务于至尊主的人，才能到达永恒国度。这样的人，能轻易地到达至尊主的居所。
　　"那个被维丹塔（旧译《终极韦陀》、《吠檀多》）哲学研究者称之为未展示和绝无谬误的，那个以至高无上的目的地著称的，那个到达后便永不回返的地方——就是我至高无上的居所。"（《博伽梵歌》8．21）Avyakta意为未展示出来。即使是物质世界，也没有完全展现在我们面前，我们的感官不完美，即便是这个物质宇宙中的点点繁星，我们也不能一览无遗。从韦达典籍中我们能接受到更多有关所有这些星体的众多知识。当然，信不信还在我们自己。所有重要的星体在韦达典籍中都有记载，特别是《圣典博伽瓦谭》。超越于物质天空之外的灵性世界被描述为未展示的。我们应该渴望并追求至尊王国，因为到了那国度，便不会重返这个苦难的物质世界了。
　　接着有人问：怎样才能接近至尊主的居所呢？第八章便有答案："在生命的终点，在离开躯体时，谁要是铭记着我，谁就立即获得我的本性。这是毫无疑问的。"（《博伽梵歌》8．5）临死时想着奎师那便可到达奎师那那里。人应该铭记奎师那的形体，如果离开躯体时仍想着这形体，他必定到达灵性国度。Mad-bhavam是指至尊者的至尊本性，至尊者的形体是永恒地充满知识也充满快乐。我们现在的躯体不是永恒的，而是短暂易逝的；不是充满知识的，而是充满着愚昧；我们没有灵性王国的知识，甚至也没有完整的有关物质世界的知识。很多东西还是我们的未知领域。我们的躯体也不快乐：不是充盈着快乐，而是充满了痛苦。我们在物质世界所经历的诸多愁苦全由躯体而来。但当我们离开这具躯体时，只要铭记奎师那——至尊人格神，便能立即获得永恒、全知、极乐的躯体。
　　在这个物质世界里，离开一个躯体，进入另一个躯体的过程，也是有条理的。人在被决定下一世得到什么样的躯体之后便死亡。这个决定不是由生物自己作出的，而是由高等的权威作出的，根据我们今世的活动，我们来世或许得到提升或许堕入更低的层次。今世即为来世作着准备，因此，如果我们能在今世为晋升至神的国度作准备，那么在离开这个物质躯体之后，我们就必能得到如同主一样的灵性躯体。
　　前面说过，超然主义者分为不同类型——思辨家、瑜伽师、奉献者——而且提到，灵性天空里有着无数灵性的星体，这些星体的数目远远超过了物质天空的所有星体的总和。物质世界大约是创造的四分之一，物质世界这部分有数亿万宇宙，数以万计的日月星辰，但整个物质创造也只不过是整个创造的片断而已。而大部分的创造则在灵性天空。谁想与至尊梵融为一体，便可立即转入至尊主的梵光，从而到达灵性天空。而那些想与主在一起的奉献者则进入外琨塔星宿（无忧星宿）。外琨塔星宿数目无尽，至尊主通过他的全权扩展那茹阿亚纳（Narayana）与奉献者在一起，那茹阿亚纳有四只手臂，并有不同的名字，如帕救牡纳、阿尼茹达（Aniruddha）、哥文达（Govinda）等。因此，超然主义者临终时想着的不是梵光就是超灵，或者是至尊人格神奎师那。在这些情况下，他们都能进入灵性天空。但只有与主息息相关的奉献者，才能进入外琨塔星宿或哥楼卡·温达文星宿。而且主更进一步地补充道："这是毫无疑问的。"我们应该深信不疑，而不要排斥与我们的想象不符的东西，我们的态度应该象阿尔诸那一样："你说的一切，我全相信。"因此，当主说谁临终时能想着他为梵，超灵，或至尊人格神，都必定能进入灵性天空，这是毫无疑问的，是不能不相信的。
　　《博伽梵歌》第八章第六节，也解释了临终时只要想着至尊主便可进入灵性国度的一般原则：
　　"人离开现有的身体时，无论想着什么样的境况，在来生必定达到那境地。"现在我们必须首先弄明白，物质自然是至尊主众多的能量的一种展示，《维施努·普然那》（6.7.61）是这样描绘至尊主的总能量的：

visnu-saktihparaprokta
ksetra-jnakhyatathapara
avidya-karma-samjnanya
trtiyasaktirisyate

　　至尊主的能量不计其数，超出了我们的想象能力。然而，学识渊博的伟大圣者和解脱了的灵魂研究过这些能量，并把它们归为三类。所有的能量都叫做Visnu-sakti，就是说都是主维施努（Visnu）的不同的能量。第一种能量是超然的，如前所述，生物也属于高等能量，其他的物质能量则尽在愚昧形态之中。死亡时我们或继续停留在这个物质世界的低等能量之中，或转升至灵性世界的高等能量里。正如《博伽梵歌》所说： "人离开现有的身体时，无论想着什么样的境况，在来生必定达到那境地。"
　　在生活中，我们的头脑不是想着物质能量就是想着灵性能量。那么，怎样才能把我的思想从物质能量转向灵性能量呢？世上有这么多的文学作品，如报纸、杂志、小说等，以物质能量充斥着我们的思想。我们的思维已沉浸于这些读物之中，而现在则必须将它转到韦达文献那里去。所以，伟大的圣人们写下许多韦达文献，诸如《普然那》等。《普然那》并非虚构，而是历史的记载。《柴坦尼亚·查瑞塔密瑞塔》（旧译《永恒的采坦耶经》）（中篇20．122）中有诗云： "受条件限制的灵魂，不能凭自己的努力，恢复奎师那知觉。主奎师那布施无缘的恩慈，编撰了韦达典籍以及补充性的《普然那》。"健忘的生物（受条件限制的灵魂）忘却了他们与至尊主的关系，全神贯注于物质活动之中，正是为了将他们的思想转升到灵性天空，维亚萨编撰了大量的文献。他先将《韦达经》分为四部，然后在《普然那》中加以阐释，又为智慧稍逊的人写了《摩哈巴茹阿特》。《博伽梵歌》就是《摩哈巴茹阿特》中的一部分。接着，他在《维丹塔·苏陀》中总结了所有韦达文献，为《维丹塔·苏陀》写了正确的注解——《圣典博伽瓦谭》。我们必须用心研读这些韦达文献。
　　物质主义者潜心阅读报纸、杂志和许多物质书刊，我们便须转而研读维亚萨留给我们的典籍。这样，我们才能在临终时铭记至尊主。 这是主所提出的唯一途径，而且他对结果作了保证："毫无疑问。"
　　 "因此，阿尔诸那，你该时常想着我，同时继续履行你赋定的作战职责，将你的活动献给我，你的心意和智性专注于我，你必定能到达我。"（《博伽梵歌》8。7）奎师那并不是劝告阿尔诸那单纯地想着他而放弃职分。不，主从不作任何不切实际的建议。在物质世界，为维持身体，谁都得工作。根据工作性质，人类社会分为四个阶层——布茹阿玛那（婆罗门）、查锤亚（刹帝利）、外夏（吠舍）、舒都茹阿（首陀罗）。布茹阿玛那（或知识阶层）做一种工作，查锤亚（统治阶层）做另一种工作，工商阶层和劳动阶层则履行着各自特殊的责任，在人类社会，无论是劳动者、商人、管理者或是农民，甚至于最高阶层的文人、科学家、神学家等，为了维持生计，都得工作。因而，主告诉阿尔诸那，他无需放弃职分，而应在履行职分时，想着奎师那。如果人在为生计奔忙时不修习记住奎师那，那么在临终时便不可能想着奎师那。主柴坦尼亚也这样劝导。他说，Kirtaniyahsadaharih ：人该时常唱颂主的圣名。主的圣名与主本人没有分别，所以，主奎师那训谕阿尔诸那"想着我"，与主柴坦尼亚训谕我们的"常颂主奎师那圣名"其实就是同一教诲，这没有什么分别。因为奎师那和他的名字是没有任何分别的。在绝对的层面，所谈到的事物本身与所谈到的事物的名字并没有区别。因此，我们必须练习常想着主，一天24小时唱颂主的圣名，规范我们的活动，以便我们能永远记住他。


回复老百姓(445485034) 23:01:38
这怎么可能呢？灵性导师告诉给我们一个例子。如果一个已婚妇女爱上了另一个男人，或者一个已婚男人爱上了另一个女人，这种爱肯定是很强烈的。沉浸于这种爱恋中的人会常常想起情人。那位有夫之妇常想着她的情人，常想着跟他幽会，即使在做家务时也不免。事实上她做家务更细心，因为如此她的丈夫才不会发现她另有所爱。同样地，我们该时刻想着至高无上的情人——圣主奎师那，同时又恰到好处地履行物质上的职责。这就需要强烈的爱。如果我们对至尊主有着强烈的爱，我们就能一面履行职责，一面记着奎师那。但这种爱恋需要培养。例如，阿尔诸那常常想着奎师那，他是奎师那恒久的同伴，又同时是一位武士。奎师那并没有劝他放弃作战，去森林冥想。当主奎师那叙述了瑜伽体系之后，阿尔诸那说修习这个体系对他来说是不可能的。"摩杜苏丹呀！你所撮述的瑜伽系统，对我来说，似乎不切实际，而且不堪忍受。因为心意总是不安稳。"（《博伽梵歌》6．33）
　　但主说："我认为在瑜伽师当中，那些带着坚定的信念总是专注于我，内心时常想着我，且对我作出超然的爱心服务者，便是通过瑜伽与我联系得最紧密的人，是最杰出的瑜伽师。"（《博伽梵歌》6．47）所以，一个经常想着至尊主的人便是个伟大的瑜伽师，至上的思辨家同时又是最伟大的奉献者。主进一步告诉阿尔诸那，身为查锤亚，他不可放弃作战，但如果阿尔诸那想着是为奎师那作战，那么，他临死时就会想着奎师那。因此，人须对主作超然的爱心服务，完全皈依主。
　　实际上，我们不是以躯体，而是以心意和智性工作。所以，如果心意和智性常想着至尊主，那么感官也就自然从事于为主的服务之中。 表面上看来，感官的活动是一样的，但是知觉却改变了。《博伽梵歌》教导我们如何将心意和智性专注于主。如此专注，我们便能提升自己到主的国度。如果心意为奎师那服务，那么感官也自然而然地为主奎师那服务。这就是诀窍，这也是《博伽梵歌》的秘诀：思想完全专注于圣主奎师那。
　　现代人为了登上月球历尽艰辛，却不太努力在灵性上提升自己。如果一个人还有50年寿命，他就应该把这短暂的光阴用于培养时刻记念着至尊人格神的习惯。这种练习就是奉献服务的方法："聆听和唱颂主超然的名字、形体、品质、附属物和逍遥时光，记住这些，服务主的莲花足，崇拜主，向主祷告，侍奉主，视主为至友，向主献出一切。"
　　这九种方式中最容易的方式是聆听——从觉悟了的人那里聆听《博伽梵歌》——可以使人转而思想至尊主。这样，人在离开躯体时便会记住至尊主而获得适合于与主在一起的灵性身体。
　　主进一步说："阿尔诸那呀，我为至尊人格神，心意恒常记念我不偏离正道，这样的人必定到达我。"（《博伽梵歌》8．8）这个程序不太困难，可是，必须向有经验的人学习。Tadvijna- narthamsagurumevabhigacchet：人应该向已付诸实践的人学习。心意总是晃荡不定，因此，我必须通过修习，使它专注于奎师那的形体或他的圣名的声音。心意本来不宁静，四处游荡，但主奎师那的圣名声音的振荡可使其专一安稳。人便须如此观想灵性天空之至尊人格神，由此而到达他。《博伽梵歌》解说了获得终极觉悟和终极成就的方法和途径，且这知识之门为每个人敞开，不把任何人拒之门外。每个阶层的人均可以靠观想奎师那而接近他，因为聆听主想念主对每个人都是可行的。主进一步说："普瑞塔之子啊！那些托庇于我的人，即使出身低下——妇人、外夏和舒都茹阿——也能到达至高无上的目的地。正直的布茹阿摩那、奉献者和圣王们就更是如此。因此，既已来到这痛苦无常的世界，就对我作爱心服务吧。"（《博伽梵歌》9．32一33）主这样说，甚至商人，堕落的妇人或劳工，或最底层的人都可到达至尊主。人并不需要高度发达的智慧。重要的是，人只要接受奉爱瑜伽的原则，接受至尊主为生物的至善，最高目标，便能到达灵性天空接近至尊主。人如果能接受《博伽梵歌》所阐明的原则，便可使生命完美，从此彻底解决生命中的一切问题，这便是《博伽梵歌》全书的中心思想所在。
　　总之，《博伽梵歌》是一部值得仔细阅读的超然经典。一个人若是严格地遵循《博伽梵歌》的训谕，他就能超越生活中的种种痛苦和焦虑。不仅此生免于一切恐慌，而且将获得灵性的来生。还有进一步的好处："人如果诚恳认真地研读《博伽梵歌》藉着主的恩典，他在过去的过错不会报应在他身上"。主在《博伽梵歌》的最后部分大声宣布："放弃一切宗教，只是皈依我，我会免除你一切罪恶的报应，不要害怕。"《博伽梵歌》（18． 66）主对皈依他的人负起全责，赦免他的一切罪恶报应。
　　"人每天都用水沐浴净身"，但若在《博伽梵歌》这神圣恒河圣水中，哪怕只沐浴一次：所有物质生活的污秽，便会全部洗净。"
　　因为《博伽梵歌》是至尊人格神亲口讲说的，因此，读了它便无需再读其他韦达经典，人只须要仔细地阅读《博伽梵歌》当今之世，世人沉迷于世俗活动中，不可能阅读所有的韦达文献，而且也没有必要。有这本《博伽梵歌》便足矣，因为它是全部韦达典籍的精华，而且特别由至尊人格神亲自口述。
　　"人饮了恒河的水便得救赎，那么，畅饮了《博伽梵歌》的甘露的人就更不用说了。《博伽梵歌》是《摩哈巴茹阿特》的甘露，由主奎师那本人即原本的维施努亲自讲说。"《博伽梵歌》是从至尊人格神口中流出的甘露，据说恒河的水源自至尊人格神的莲花足。当然，至尊主的口和莲花足毫无分别，但就我们来说，《博伽梵歌》比恒河之水更为重要。
　　"这本《梵歌·乌帕尼沙德》——《博伽梵歌》是所有《乌帕尼沙德》之精华，就象一头乳牛，主奎师那就是那著名的牧牛童，在给乳牛挤奶。阿尔诸那就象小牛犊，还有渊博的学者和纯粹的奉献者，要饮《博伽梵歌》这甘露般的牛奶。"
　　当今世界，人类渴望只有一本圣典，一位神，一种宗教，一种职分，那么就让《博伽梵歌》成为全世界共同的圣典，让圣主奎师那成为唯一崇拜的神，让"哈瑞奎师那，哈瑞奎师那，奎师那奎师那，哈瑞哈瑞／哈瑞茹阿摩，哈瑞茹阿摩，茹阿摩茹阿摩，哈瑞哈瑞"成为唯一的唱颂诗，唯一的曼陀（曼陀罗），唯一的祷文，让为至尊人格神服务成为唯一的职分吧！
回复老百姓(445485034) 23:04:34
导言部分太长，我们不一一练习印地语了，大家可以用汉语或者用英语练习印地语的句子，要注意简单的常用句子的练习。
注意里面梵语的汉语音译，注意印地语和英语单词的语音的变音关系，就可以了。
回复老百姓(445485034) 23:06:45
第一章 库茹之野视察军情
　　1．兑塔茹阿施陀王问道：桑佳亚啊！我的儿子们和潘度诸子陈兵圣地库茹之野，跃跃欲战，他们做了些什么？
　　要旨：《博伽梵歌》是关于神的科学，历来广为流传。《给塔·摩哈特密亚》（Kita-mahatmya，旧译《梵歌礼赞》）总结了这门科学，并指出人须在圣主奎师那的奉献者的帮助下精读《博伽梵歌》，潜心揣摩其本义，不掺杂丝毫个人动机及见解。阿尔诸那就是例子。他直接从圣主聆听《博伽梵歌》的教诲，获得了对《博伽梵歌》清晰透彻的理解。一个人如果有幸在使徒传系中，不加别有用心的解释，弄通《博伽梵歌》的话，便胜于学习所有韦达智慧和世上所有的经典。你会发现《博伽梵歌》包含了所有其他经典的内容，而且你还将在《博伽梵歌》中找到其他经典所没有的内容。这就是《博伽梵歌》特别的标准。这是完美的有关神的科学，因为它是由至尊人格神圣主奎师那直接讲述的。
　　《摩哈巴茹阿特》一书中，兑塔茹阿施陀和桑佳亚谈论的主题，构成了这门伟大哲学的基本原理。库茹之野战场在太初的韦达时代就是朝圣之地，这门哲学就产生于此。为了指导人类，主亲自降临世上，宣说了这门哲学。
　　“圣地”（Dharma-Ksetra）一词（举行宗教仪式之地），颇有深意，因为在库茹之野战场上，至尊人格神出现在阿尔诸那一边。库茹族之父兑塔茹阿施陀对他的儿子们能否取得最后的胜利深表怀疑。疑虑中，他问近臣桑佳亚“他们做了些什么？他确信自己的儿子与胞弟潘度的儿子们已陈兵库茹之野，要决一死战。但这一问仍有用意。他不希望自己的儿子与侄儿们妥协休战。他要明确地知道儿子们在战场上的命运。战场选在库茹之野——《韦达经》提及的朝圣之地（甚至天堂星宿的居民也来此朝圣），所以兑塔茹阿施陀害怕圣地会影响到战争的结果。他清楚地知道圣地对阿尔诸那等潘度诸子将为有利，因为他们天生品德高尚。桑佳亚是维亚萨的门生，蒙恩师的赏赐，能够坐在兑塔茹阿施陀的室中目睹战场上的一切 。所以兑塔茹阿施陀向他询问战场上的情况。
　　潘度之子与兑塔茹阿施陀众子本属同族。但兑塔茹阿施陀在这里暴露出了他的用心。他有意只称自己的儿子们为库茹族人、而把潘度之子挤出家族传脉。从这里，我们可以看到兑塔茹阿施陀与侄儿潘度诸子的关系中的特殊地位。正象稻田里的杂草要被除掉一样，在故事之初就可预料，在宗教之父圣主奎师那莅临库茹之野这片宗教之地上，象兑塔茹阿施陀之子杜尤胆之流的杂草必被铲除，而以尤帝士提尔为首的虔敬之士，必受圣主扶植。“圣地”和库茹之野二词，除了其历史上和韦达文化上的重要性之外，还有如此深义。